Điều cuối cùng đã biến tôi trở lại truyền thống cũ của những con gà con của riêng tôi và những người bản địa khác là sự vô nhân đạo của thế giới phương Tây, các địa điểm-cả trong và ngoài-nơi mà kiến thức và ngôn ngữ của văn hóa không đi, và sự tuyệt vọng, Ngay cả tuyệt vọng, nó đã sinh ra. Chúng ta sống, tôi thấy bây giờ, bởi những câu chuyện khác nhau, tâm trí phương Tây và người bản địa. Trong các nền văn hóa lớn tuổi hơn, trưởng thành hơn, nơi mọi người vẫn sống trong giới quan hệ họ hàng của động vật và con người có mối liên hệ với động vật, không chỉ là thực phẩm, mà là ‘sức mạnh’, một từ có thể được đưa vào trạng thái có nghĩa là, Quà tặng, hoặc khả năng. Tôi cũng đã tìm thấy rằng các truyền thống trí tuệ cổ đại không chỉ đơn thuần là về niềm tin, như một số người sẽ nói. Niềm tin không phải là một từ đủ mạnh. Họ còn hơn thế: Chúng là một phần của kinh nghiệm sống, trải nghiệm đang diễn ra của những người bắt nguồn từ kiến thức hàng thế kỷ được tổ chức sâu sắc và mạnh mẽ, kiến thức về các quy luật tự nhiên của trái đất, từ đầu của sự sáng tạo và Trí thông minh trên mặt đất vẫn đang làm việc, một trí thông minh hiện nay mới được gọi là hệ sinh thái của khoa học phương Tây cho chúng ta biết những gì những câu chuyện bộ lạc lâu đời nhất của chúng ta duy trì-động vật con người là một sáng tạo tương đối mới ở đây; Sự hiện diện của động vật và thực vật đã ở đây trước chúng tôi; Và chúng tôi thực sự là các em gái và anh em của các loài động vật khác, không hoàn toàn phát triển như chúng tôi nghĩ. Thông qua các mối quan hệ của chúng ta với động vật và thực vật mà chúng ta duy trì cách sống, một đạo đức văn hóa được định hình từ một sự hiểu biết cổ xưa về thế giới, và điều này được nhớ đến trong những câu chuyện là những phản ánh sâu sắc nhất của cuộc sống chung của chúng ta
What finally turned me back toward the older traditions of my own Chickasaw and other Native peoples was the inhumanity of the Western world, the places–both inside and out–where the culture’s knowledge and language don’t go, and the despair, even desperation, it has spawned. We live, I see now, by different stories, the Western mind and the indigenous. In the older, more mature cultures where people still live within the kinship circles of animals and human beings there is a connection with animals, not only as food, but as ‘powers,’ a word which can be taken to mean states of being, gifts, or capabilities.I’ve found, too, that the ancient intellectual traditions are not merely about belief, as some would say. Belief is not a strong enough word. They are more than that: They are part of lived experience, the on-going experience of people rooted in centuries-old knowledge that is held deep and strong, knowledge about the natural laws of Earth, from the beginning of creation, and the magnificent terrestrial intelligence still at work, an intelligence now newly called ecology by the Western science that tells us what our oldest tribal stories maintain–the human animal is a relatively new creation here; animal and plant presences were here before us; and we are truly the younger sisters and brothers of the other animal species, not quite as well developed as we thought we were. It is through our relationships with animals and plants that we maintain a way of living, a cultural ethics shaped from an ancient understanding of the world, and this is remembered in stories that are the deepest reflections of our shared lives on
Linda Hogan, Intimate Nature: The Bond Between Women and Animals