Khi chúng ta nói về sự trao đổi tự phát của động vật con người với cảnh quan Animate, chúng ta thừa nhận mối quan hệ cảm thấy với sự bí ẩn đã hoạt động từ lâu trước bất kỳ tôn giáo chính thức hoặc linh mục nào. Mối quan hệ theo bản năng với một vũ trụ bí ẩn cùng một lúc cả nuôi dưỡng và nguy hiểm nằm ở trung tâm cổ xưa của tất cả những gì chúng ta đã gọi là “thiêng liêng”. Tạm thời bị lãng quên, được mở ra chưa bao giờ bị xóa bỏ, sự có đi có lại cũ này với trái đất thở ở đây rất lâu trước tất cả các tôn giáo chính thức của chúng ta, và nó có thể sẽ tồn tại lâu hơn tất cả các tôn giáo chính thức của chúng ta. Vì nó luôn luôn hoạt động bên dưới các tôn giáo khác nhau của chúng tôi, nuôi dưỡng chúng từ bên dưới như một dòng sông ngầm. Không có sự khinh bỉ đối với tôn giáo trong một tuyên bố như vậy. Chúng ta có thể tôn vinh sự hùng biện tuyệt vời của mỗi tôn giáo trong khi thừa nhận bản chất bấp bênh của các đức tin dựa trên nhà thờ trong thế giới đông đúc và khủng hoảng ngày nay, nơi những người có kinh sách khác nhau bằng cách nào đó phải học cách hòa thuận. Hy vọng lớn nhất của chúng tôi cho tương lai không phải là chiến thắng của bất kỳ nhóm niềm tin nào, mà là sự thừa nhận của một bí ẩn cảm thấy làm nền tảng cho tất cả các học thuyết của chúng tôi. Nó nằm trong việc ghi nhớ đức tin xác thịt đó chảy bên dưới tất cả những niềm tin đơn thuần: niềm tin ngầm của cơ thể con người vào việc duy trì không khí ổn định và đổi mới ánh sáng mỗi bình minh, niềm tin của nó vào núi và sông và sự hỗ trợ lâu dài của mặt đất, Trong sự nảy mầm im lặng của hạt và sự trở lại theo chu kỳ của cá hồi. Không có linh mục nào cần thiết trong một đức tin như vậy, không có người trung gian hay chuyên gia nào cần thiết để ảnh hưởng đến sự tiếp xúc của chúng ta với thiêng liêng, vì – đắm chìm khi chúng ta đang ở trong hành tinh thở này – mỗi chúng ta đều có quyền truy cập mật thiết với bí ẩn lớn.
When we speak of the human animal’s spontaneous interchange with the animate landscape, we acknowledge a felt relation to the mysterious that was active long before any formal or priestly religions. The instinctive rapport with an enigmatic cosmos at once both nourishing and dangerous lies at the ancient heart of all we have come to call “the sacred”. Temporarily forgotten, paved over yet never eradicated, this old reciprocity with the breathing earth was here long before all our formal religions, and it will likely outlast all our formal religions. For it has always been operative underneath our various religions, nourishing them from below like a subterranean river. There is no disdain for religion in such a statement. We can honor the awesome eloquence of each religion while acknowledging the precarious nature of church-based faiths in today’s crowded and crisis-ridden world, where people of divergent scriptures must somehow learn to get along. Our greatest hope for the future rests not in the triumph of any single set of beliefs, but in the acknowledgment of a felt mystery that underlies all our doctrines. It rests in the remembering of that corporeal faith that flows underneath all mere beliefs: the human body’s implicit faith in the steady sustenance of the air and the renewal of light every dawn, its faith in mountains and rivers and the enduring support of the ground, in the silent germination of seeds and the cyclical return of the salmon. There are no priests needed in such a faith, no intermediaries or experts necessary to effect our contact with the sacred, since – carnally immersed as we are in the thick of this breathing planet – we each have our own intimate access to the big mystery.
David Abram, Becoming Animal: An Earthly Cosmology