Theo Melanie Klein, chúng tôi phát triển các phản ứng đạo đức để phản ứng với các câu hỏi về khả năng sống sót. Call của tôi là Klein đã đúng về điều đó, ngay cả khi cô ấy cản trở sự hiểu biết của chính mình bằng cách khăng khăng rằng đó là khả năng sống sót của bản ngã cuối cùng đã có vấn đề. Tại sao bản ngã? Rốt cuộc, nếu khả năng sống sót của tôi phụ thuộc vào mối quan hệ với người khác, với một “bạn” hoặc một tập hợp “yous” mà tôi không thể tồn tại, thì sự tồn tại của tôi không phải là của tôi, nhưng được tìm thấy bên ngoài bản thân về các mối quan hệ đi trước và vượt quá ranh giới của con người tôi. Nếu tôi có một ranh giới, hoặc nếu một ranh giới có thể nói là thuộc về tôi, thì đó chỉ là vì tôi đã bị tách biệt với người khác, và đó chỉ là điều kiện của sự tách biệt này mà tôi có thể liên quan đến chúng. Vì vậy, ranh giới là một chức năng của mối quan hệ, một môi giới của sự khác biệt, một cuộc đàm phán trong đó tôi ràng buộc với bạn trong sự tách biệt của tôi. Nếu tôi tìm cách giữ gìn cuộc sống của bạn, thì đó không chỉ bởi vì tôi tìm cách giữ gìn của riêng mình, mà bởi vì ai “tôi” là không có gì nếu không có cuộc sống của bạn, và cuộc sống phải được suy nghĩ lại như sự phức tạp, đam mê, đối nghịch và cần thiết này tập hợp các mối quan hệ với người khác. Tôi có thể mất “bạn” này và bất kỳ số lượng người khác cụ thể nào, và tôi cũng có thể sống sót qua những tổn thất đó. Nhưng điều đó chỉ có thể xảy ra nếu tôi không mất khả năng của bất kỳ “bạn” nào cả. Nếu tôi sống sót, đó chỉ là vì cuộc sống của tôi không là gì nếu không có cuộc sống vượt quá tôi, điều đó đề cập đến một số chỉ số mà bạn không thể tôi.
According to Melanie Klein, we develop moral responses in reaction to questions of survivability. My wager is that Klein is right about that, even as she thwarts her own insight by insisting that it is the ego’s survivability that is finally at issue. Why the ego? After all, if my survivability depends on a relation to others, to a “you” or a set of “yous” without whom I cannot exist, then my existence is not mine alone, but is to be found outside myself, in this set of relations that precede and exceed the boundaries of who I am. If I have a boundary at all, or if a boundary can be said to belong to me, it is only because I have become separated from others, and it is only on condition of this separation that I can relate to them at all. So the boundary is a function of the relation, a brokering of difference, a negotiation in which I am bound to you in my separateness. If I seek to preserve your life, it is not only because I seek to preserve my own, but because who “I” am is nothing without your life, and life itself has to be rethought as this complex, passionate, antagonistic, and necessary set of relations to others. I may lose this “you” and any number of particular others, and I may well survive those losses. But that can happen only if I do not lose the possibility of any “you” at all. If I survive, it is only because my life is nothing without the life that exceeds me, that refers to some indexical you, without whom I cannot be.
Judith Butler, Frames of War: When Is Life Grievable?