Sự chuyển động của dòng dõi và khám phá bắt đầu vào lúc bạn có ý thức trở nên không hài lòng với cuộc sống. Trái với hầu hết các ý kiến chuyên nghiệp, sự không hài lòng gặm nhấm này với cuộc sống không phải là một dấu hiệu của “bệnh tâm thần”, cũng không phải là dấu hiệu của sự điều chỉnh xã hội kém, cũng không phải là một rối loạn nhân vật. Đối với việc che giấu trong sự bất hạnh cơ bản này với cuộc sống và sự tồn tại là phôi thai của một trí thông minh đang phát triển, một trí thông minh đặc biệt thường bị chôn vùi dưới sức nặng to lớn của những kẻ giả mạo xã hội. Một người đang bắt đầu cảm nhận sự đau khổ của cuộc sống, đồng thời, bắt đầu thức tỉnh với thực tế sâu sắc hơn, thực tế đúng hơn. Vì đau khổ đập vào các mảnh ghép sự tự mãn của những hư cấu bình thường của chúng ta về thực tế, và buộc chúng ta phải sống theo nghĩa đặc biệt để nhìn kỹ, cảm thấy sâu sắc, chạm vào bản thân và thế giới của chúng ta theo cách mà chúng ta tránh được. Người ta đã nói, và thực sự tôi nghĩ rằng, đau khổ là ân sủng đầu tiên. Theo một nghĩa đặc biệt, đau khổ gần như là một thời gian vui mừng, vì nó đánh dấu sự ra đời của cái nhìn sâu sắc sáng tạo. Nhưng chỉ trong một ý nghĩa đặc biệt. Một số người bám vào sự đau khổ của họ như một người mẹ cho con của nó, mang nó như một gánh nặng mà họ không dám đặt ra. Họ không phải đối mặt với sự đau khổ với nhận thức, mà thay vào đó là sự đau khổ của họ, bí mật biến mất với những cơn co thắt của tử đạo. Đau khổ không nên bị từ chối nhận thức, tránh, bị coi thường, không được tôn vinh, bám vào, kịch tính. Sự xuất hiện của sự đau khổ không phải là quá tốt vì nó là một dấu hiệu tốt, một dấu hiệu cho thấy người ta bắt đầu nhận ra rằng cuộc sống sống bên ngoài ý thức đoàn kết cuối cùng là đau đớn, đau khổ và đau khổ. Cuộc sống của ranh giới là một cuộc sống của những trận chiến về sự sợ hãi, lo lắng, đau đớn và cuối cùng là cái chết. Chỉ thông qua tất cả các cách bù đắp, phiền nhiễu và bùa mê mà chúng tôi đồng ý không đặt câu hỏi về ranh giới ảo tưởng của chúng tôi, nguyên nhân gốc rễ của bánh xe đau đớn vô tận. Nhưng sớm hay muộn, nếu chúng ta không hoàn toàn vô cảm, các khoản bồi thường phòng thủ của chúng ta bắt đầu thất bại trong mục đích nhẹ nhàng và che giấu của họ. Kết quả là, chúng ta bắt đầu đau khổ bằng cách này hay cách khác, bởi vì nhận thức của chúng ta cuối cùng đã hướng đến bản chất xung đột của ranh giới sai lầm của chúng ta và cuộc sống bị phân mảnh được hỗ trợ bởi họ.
The movement of descent and discovery begins at the moment you consciously become dissatisfied with life. Contrary to most professional opinion, this gnawing dissatisfaction with life is not a sign of “mental illness,” nor an indication of poor social adjustment, nor a character disorder. For concealed within this basic unhappiness with life and existence is the embryo of a growing intelligence, a special intelligence usually buried under the immense weight of social shams. A person who is beginning to sense the suffering of life is, at the same time, beginning to awaken to deeper realities, truer realities. For suffering smashes to pieces the complacency of our normal fictions about reality, and forces us to become alive in a special sense—to see carefully, to feel deeply, to touch ourselves and our worlds in ways we have heretofore avoided. It has been said, and truly I think, that suffering is the first grace. In a special sense, suffering is almost a time of rejoicing, for it marks the birth of creative insight. But only in a special sense. Some people cling to their suffering as a mother to its child, carrying it as a burden they dare not set down. They do not face suffering with awareness, but rather clutch at their suffering, secretly transfixed with the spasms of martyrdom. Suffering should neither be denied awareness, avoided, despised, not glorified, clung to, dramatized. The emergence of suffering is not so much good as it is a good sign, an indication that one is starting to realize that life lived outside unity consciousness is ultimately painful, distressing, and sorrowful. The life of boundaries is a life of battles—of fear, anxiety, pain, and finally death. It is only through all manner of numbing compensations, distractions, and enchantments that we agree not to question our illusory boundaries, the root cause of the endless wheel of agony. But sooner or later, if we are not rendered totally insensitive, our defensive compensations begin to fail their soothing and concealing purpose. As a consequence, we begin to suffer in one way or another, because our awareness is finally directed toward the conflict-ridden nature of our false boundaries and the fragmented life supported by them.
Ken Wilber, No Boundary: Eastern and Western Approaches to Personal Growth