Quan điểm thần học của sự tham gia thực sự giúp tiết kiệm sự xuất hiện bằng cách vượt quá chúng. Nó nhận ra rằng chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa tâm linh là những lựa chọn thay thế sai, vì nếu chỉ có vấn đề hữu hạn thì thậm chí không có điều đó, và đối với các hiện tượng thực sự sẽ ở đó, chúng phải ở đó nhiều hơn ở đó. Do đó, bằng cách kêu gọi một nguồn vĩnh cửu cho các cơ thể, nghệ thuật, ngôn ngữ, liên minh tình dục và chính trị của họ, người ta không phải là sự rời đi của mật độ của họ. Ngược lại, người ta khăng khăng rằng đằng sau mật độ này nằm ở mật độ thậm chí còn lớn hơn – vượt xa tất cả các độ tương phản của mật độ và độ nhẹ (vượt xa tất cả các độ tương phản của định nghĩa và vô hạn). Điều này có nghĩa là tất cả chỉ là vì nó nhiều hơn nó. (…) Quan điểm này theo nhiều cách được coi là khắc phục một số sự tương phản giữa tự do thần học và những người bảo thủ. Người trước đây có xu hướng xác nhận những gì họ coi là cái ôm hiện đại của chúng ta – như ngôn ngữ, và là cơ thể gợi tình và thẩm mỹ, v.v. Những người bảo thủ, tuy nhiên, dường như vẫn còn nắm lấy một loại thanh tao danh nghĩa xa cách với những thực tế này và một sự khinh bỉ đối với họ. Ngược lại, chính thống cấp tiến, nhìn thấy gốc rễ lịch sử của lễ kỷ niệm những điều này trong triết học có sự tham gia và thần học mới, ngay cả khi nó có thể thừa nhận rằng truyền thống tiền hiện đại không bao giờ đưa lễ kỷ niệm này đủ xa. Sự ôm ấp hiện đại của nó, nó coi, khi kiểm tra, ảo tưởng, vì để ngăn chặn sự hiện đại biến mất hữu hạn phải hiểu nó như một tòa nhà không gian bị ràng buộc bởi các luật, quy tắc và mạng rõ ràng. Mặt khác, nếu theo các tùy chọn hậu hiện đại, nó bao gồm sự thay đổi của mọi thứ, thì đây là một dòng trống vừa che giấu và tiết lộ một khoảng trống cuối cùng. Do đó, sự hiện đại đã dao động giữa chủ nghĩa Thanh giáo (tình dục hay nói cách khác) và một sự khiêu dâm hoàn toàn đồi trụy, tình yêu với cái chết và do đó, cái chết của sự khiêu dâm, và không giữ gìn sự khiêu dâm như một sự hoàn thành vĩnh cửu. Theo một cách kỳ quái, dường như sự hiện đại không thực sự muốn những gì nó nghĩ nó muốn; Nhưng mặt khác, để có những gì nó nghĩ nó muốn, nó sẽ phải phục hồi thần học. Tất nhiên, nó cũng sẽ khám phá ra những gì nó mong muốn là khác với nó đã được cho là
The theological perspective of participation actually saves the appearances by exceeding them. It recognizes that materialism and spiritualism are false alternatives, since if there is only finite matter there is not even that, and that for phenomena really to be there they must be more than there. Hence, by appealing to an eternal source for bodies, their art, language, sexual and political union, one is not ethereally taking leave of their density. On the contrary, one is insisting that behind this density resides an even greater density – beyond all contrasts of density and lightness (as beyond all contrasts of definition and limitlessness). This is to say that all there is only is because it is more than it is. (…)This perspective should in many ways be seen as undercutting some of the contrasts between theological liberals and conservatives. The former tend to validate what they see as the modern embrace of our finitude – as language, and as erotic and aesthetically delighting bodies, and so forth. Conservatives, however, seem still to embrace a sort of nominal ethereal distancing from these realities and a disdain for them. Radical orthodoxy, by contrast, sees the historic root of the celebration of these things in participatory philosophy and incarnational theology, even if it can acknowledge that premodern tradition never took this celebration far enough. The modern apparent embrace of the finite it regards as, on inspection, illusory, since in order to stop the finite vanishing modernity must construe it as a spatial edifice bound by clear laws, rules and lattices. If, on the other hand, following the postmodern options, it embraces the flux of things, this is an empty flux both concealing and revealing an ultimate void. Hence, modernity has oscillated between puritanism (sexual or otherwise) and an entirely perverse eroticism, which is in love with death and therefore wills the death also of the erotic, and does not preserve the erotic as far as an eternal consummation. In a bizarre way, it seems that modernity does not really want what it thinks it wants; but on the other hand, in order to have what it thinks it wants, it would have to recover the theological. Thereby, of course, it would discover also that that which it desires is quite other than it has supposed
John Milbank, Radical Orthodoxy: A New Theology