Bây giờ tôi chuyển sang một sự cân nhắc * chủ quan * thuộc về đây; Tuy nhiên, tôi có thể cung cấp thậm chí ít khác biệt hơn với nó hơn là xem xét khách quan vừa được thảo luận, vì tôi sẽ chỉ có thể thể hiện nó bằng hình ảnh và mô phỏng. Tại sao ý thức của chúng ta sáng hơn và khác biệt thì nó càng đi ra ngoài, để sự rõ ràng lớn nhất của nó nằm trong nhận thức ý nghĩa, mà một nửa thuộc về những thứ bên ngoài chúng ta; Và mặt khác, trở nên tối nghĩa hơn khi chúng ta đi vào bên trong, và dẫn đầu, khi theo các hốc trong cùng của nó, vào một bóng tối trong đó tất cả kiến thức chấm dứt? Bởi vì, tôi nói, ý thức giả định *cá nhân *; Nhưng điều này thuộc về hiện tượng đơn thuần, vì, là số lượng lớn của đồng nhất, nó được điều hòa bởi các hình thức của hiện tượng, thời gian và không gian. Mặt khác, bản chất bên trong của chúng ta có gốc rễ trong hiện tượng không còn là hiện tượng mà là bản thân, do đó các dạng hiện tượng không đạt đến; Và theo cách này, các điều kiện chính của cá nhân đang muốn, và ý thức khác biệt chấm dứt. Trong điểm gốc của sự tồn tại này, sự khác biệt của chúng sinh chấm dứt, giống như bán kính của một quả cầu chấm dứt ở trung tâm. Như trong quả cầu, bề mặt được tạo ra bởi kết thúc bán kính và phá vỡ, do đó, ý thức chỉ có thể là nơi mà bên trong thực sự được chạy ra hiện tượng. Thông qua các hình thức của hiện tượng cá nhân riêng biệt trở nên có thể, và trên tính cá nhân này, ý thức, trên tài khoản này bị giới hạn trong các hiện tượng. Do đó, mọi thứ khác biệt và thực sự dễ hiểu trong ý thức của chúng ta luôn chỉ nằm ngoài bề mặt này trên quả cầu. Nhưng ngay khi chúng tôi rút hoàn toàn khỏi điều này, ý thức đã từ bỏ chúng tôi trong giấc ngủ, trong cái chết và ở một mức độ nhất định trong hoạt động từ tính hoặc ma thuật; Đối với tất cả những điều này dẫn qua trung tâm. Nhưng chỉ vì ý thức khác biệt, vì được điều hòa bởi bề mặt của quả cầu, không được hướng vào trung tâm, nó nhận ra các cá nhân khác chắc chắn là cùng một loại, nhưng không giống nhau, tuy nhiên, bản thân họ. Sự bất tử của cá nhân có thể được so sánh với việc bay ra tại một tiếp tuyến của một điểm trên bề mặt; Nhưng sự bất tử, nhờ vào sự vĩnh cửu của nội tâm thực sự của toàn bộ hiện tượng, có thể so sánh với sự trở lại của điểm đó trên bán kính cho trung tâm, chỉ mở rộng là bề mặt. Ý chí là điều trong đó là toàn bộ và không bị chia cắt trong mọi sinh vật, giống như trung tâm là một phần không thể thiếu của mọi bán kính; Trong khi đầu ngoại vi của bán kính này nằm trong cuộc cách mạng nhanh nhất với bề mặt đại diện cho thời gian và nội dung của nó, thì đầu kia ở trung tâm nơi vĩnh cửu, vẫn ở trong hòa bình sâu sắc nhất, bởi vì trung tâm là điểm mà không phải là một nửa từ nửa chìm. Do đó, người ta cũng nói trong *Bhagavad-gita *: , và như nó đã được chia; Nó được gọi là người duy trì, người hủy diệt và nhà sản xuất của chúng sinh]. Ở đây, tất nhiên, chúng ta rơi vào ngôn ngữ huyền bí và ẩn dụ, nhưng đó là ngôn ngữ duy nhất mà bất cứ điều gì có thể nói về chủ đề hoàn toàn siêu việt này. ” Tập, Tập II, trang 325-326
I now turn to a *subjective* consideration that belongs here; yet I can give even less distinctness to it than to the objective consideration just discussed, for I shall be able to express it only by image and simile. Why is our consciousness brighter and more distinct the farther it reaches outwards, so that its greatest clearness lies in sense perception, which already half belongs to things outside us; and, on the other hand, becomes more obscure as we go inwards, and leads, when followed to its innermost recesses, into a darkness in which all knowledge ceases? Because, I say, consciousness presupposes *individuality*; but this belongs to the mere phenomenon, since, as the plurality of the homogeneous, it is conditioned by the forms of the phenomenon, time and space. On the other hand, our inner nature has its root in what is no longer phenomenon but thing-in-itself, to which therefore the forms of the phenomenon do not reach; and in this way, the chief conditions of individuality are wanting, and distinct consciousness ceases therewith. In this root-point of existence the difference of beings ceases, just as that of the radii of a sphere ceases at the centre. As in the sphere the surface is produced by the radii ending and breaking off, so consciousness is possible only where the true inner being runs out into the phenomenon. Through the forms of the phenomenon separate individuality becomes possible, and on this individuality rests consciousness, which is on this account confined to phenomena. Therefore everything distinct and really intelligible in our consciousness always lies only outwards on this surface on the sphere. But as soon as we withdraw entirely from this, consciousness forsakes us―in sleep, in death, and to a certain extent also in magnetic or magic activity; for all these lead through the centre. But just because distinct consciousness, as being conditioned by the surface of the sphere, is not directed towards the centre, it recognizes other individuals certainly as of the same kind, but not as identical, which, however, they are in themselves. Immortality of the individual could be compared to the flying off at a tangent of a point on the surface; but immortality, by virtue of the eternity of the true inner being of the whole phenomenon, is comparable to the return of that point on the radius to the centre, whose mere extension is the surface. The will as thing-in-itself is entire and undivided in every being, just as the centre is an integral part of every radius; whereas the peripheral end of this radius is in the most rapid revolution with the surface that represents time and its content, the other end at the centre where eternity lies, remains in profoundest peace, because the centre is the point whose rising half is no different from the sinking half. Therefore, it is said also in the *Bhagavad-Gita*: *Haud distributum animantibus, et quasi distributum tamen insidens, animantiumque sustentaculum id cognoscendum, edax et rursus genitale* (xiii, 16, trans. Schlegel) [Undivided it dwells in beings, and yet as it were divided; it is to be known as the sustainer, annihilator, and producer of beings]. Here, of course, we fall into mystical and metaphorical language, but it is the only language in which anything can be said about this wholly transcendent theme.”―from_The World as Will and Representation_. Translated from the German by E. F. J. Payne. In Two Volumes, Volume II, pp. 325-326
Arthur Schopenhauer