Chỉ sau khi khái niệm kiến thức mới được dựa trên một mối quan hệ bản thể [ mặc dù từ một cái nhìn sâu sắc chính. Đây là bản thể của “có ý thức” [*Bewusst-sein*]. Tất cả những gì có ý thức trước hết phải được đưa ra theo khái niệm cao hơn về lý tưởng, hoặc, trong tất cả các sự kiện, đó là sự không thực tế. Các mặt hàng tinh thần thể hiện chính nó trong kinh nghiệm của ý thức có thể là có thật; Bản thân có ý thức không bao giờ là. Tuy nhiên, khái niệm ý thức là phái sinh không chỉ ý nghĩa này. Ý thức cũng giả định trước khái niệm kiến thức. Không có gì gây hiểu lầm hơn là tiến hành theo hướng ngược lại và tự xác định kiến thức chỉ đơn giản là một “nội dung ý thức” cụ thể Kiến thức đi trước nó và không bao gồm hình thức có ý thức. Chúng tôi sẽ gọi kiến thức này*ngây ngất*[*ekstatische*] kiến thức. Nó được tìm thấy khá rõ ràng ở động vật, người nguyên thủy, trẻ em, và hơn nữa, trong một số bệnh lý và các quốc gia bất thường và siêu bình thường khác (ví dụ, trong việc phục hồi từ tác dụng của một loại thuốc). Tôi đã nói ở nơi khác rằng con vật không bao giờ liên quan đến môi trường của nó như một vật mà chỉ*sống trong đó*[*es lebe nur “in sie hinein*”]. Hành vi của nó đối với thế giới bên ngoài phụ thuộc vào việc cái sau có thỏa mãn các ổ đĩa bản năng của nó hay phủ nhận sự hài lòng của họ hay không. Động vật trải nghiệm thế giới xung quanh như là những điện trở của nhiều loại khác nhau. Do đó, hoàn toàn cần thiết để tranh luận về nguyên tắc (ở Descartes, Franz Brentano, *et al *.) Rằng mọi chức năng và hành động tinh thần đều đi kèm với kiến thức ngay lập tức về nó. Một nguyên tắc thậm chí có thể cạnh tranh cao hơn là mối quan hệ với bản thân là một điều kiện thiết yếu của tất cả các quá trình kiến thức. Thật khó để tái tạo kiến thức hoàn toàn ngây ngất ở những người đàn ông trưởng thành, văn minh, cho dù trong trí nhớ, sự tôn kính, nhận thức, suy nghĩ hoặc nhận dạng đồng cảm với mọi thứ, động vật hoặc đàn ông; Tuy nhiên, không có nghi ngờ rằng trong mọi nhận thức và trình bày về mọi thứ và sự kiện, chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi nắm bắt*những điều-chính họ*, không chỉ là “hình ảnh” của họ hoặc đại diện của một số loại. Đầu tiên là kiến thức có ý thức [*Bewusst- Sein*], nghĩa là, xuất phát từ hình thức ngây ngất ban đầu của nó đơn giản là “có” những thứ, trong đó không có kiến thức về việc có hoặc về điều đó và trong đó nó có Bản thân (có lẽ chỉ có thể cho đàn ông) đi vào chơi. Hành động này phát triển từ những kháng chiến dễ thấy, đụng độ và đối lập trong tổng hợp, từ những đau khổ rõ rệt. Đó là * Actus re-flexivus * trong đó kiến thức về kiến thức của mọi thứ được thêm vào kiến thức về sự vật. Hơn nữa, trong hành động này, chúng ta biết đến loại kiến thức mà chúng ta có, ví dụ, trí nhớ, ý tưởng và nhận thức, và cuối cùng, thậm chí, chúng ta có kiến thức về mối quan hệ của hành động được thực hiện với bản thân, cho người biết. Đối với bất kỳ mối quan hệ cụ thể nào với bản thân, kiến thức cuối cùng này, được gọi là sự hiểu biết về bản thân có ý thức, chỉ xuất hiện sau kiến thức về hành động. Nguyên tắc của Kant rằng một “tôi nghĩ” phải * có thể * đi cùng với tất cả những suy nghĩ của một người đàn ông có thể là chính xác. Thực tế nó luôn luôn đồng hành với chúng là điều chắc chắn là sai. Tuy nhiên, loại bản thể (thực sự, là lý tưởng) mà nội dung sở hữu khi chúng theo phản xạ * đã * trong sự cố chấp của họ trong các hành vi có ý thức-do đó, chúng trở thành phản xạ-là sự được biết đến một cách có ý thức. ” và chủ nghĩa hiện thực_
Only after the concept of knowledge has been based on an ontological relation [*Seinsverhältnis*] can we work out the particular kind of being from which the principle of immanence-to-consciousness (the starting point of Idealism and Critical Realism) mistakenly proceeds as though from a primary insight. This is the being of “being-conscious” [*Bewusst-Seins*]. All being-conscious must first of all be brought under the higher concept of ideal being, or, at all events, that of irreal being. The mental item which presents itself in the experiences of consciousness may be real; being-conscious itself never is. However, the concept of consciousness is derivative in not only this sense. Consciousness also presupposes the concept of knowledge. Nothing is more misleading than to proceed in the opposite direction and define knowledge itself as simply a particular “content of consciousness,” as we see if we oppose, to the particular kind of knowing and having-known which we call consciousness, another kind of knowledge which precedes it and includes no form of being-conscious. We will call this knowledge *ecstatic* [*ekstatische*] knowledge. It is found quite clearly in animals, primitive people, children, and, further, in certain pathological and other abnormal and supra-normal states (e.g., in recovering from the effects of a drug). I have said elsewhere that the animal never relates to its environment as to an object but only *lives in it* [*es lebe nur “in sie hinein*”]. Its conduct with respect to the external world depends upon whether the latter satisfies its instinctive drives or denies them satisfaction. The animal experiences the surrounding world as resistances of various types. Hence, it is absolutely necessary to contest the principle (in Descartes, Franz Brentano, *et al*.) that every mental function and act is accompanied by an immediate knowledge of it. An even more highly contestable principle is that a relation to the self is an essential condition of all processes of knowledge. It is difficult to reproduce purely ecstatic knowledge in mature, civilized men, whether in memory, reverie, perception, thought, or empathetic identification with things, animals, or men; nonetheless, there is no doubt that in every perception and presentation of things and events we think that we grasp *the things-themselves*, not mere “images” of them or representatives of some sort.Knowledge first becomes conscious knowledge [*Bewusst-sein*], that is, comes out of its original ecstatic form of simply “having” things, in which there is no knowledge of the having or of that through which and in which it is had, when the act of being thrown back on the self (probably only possible for men) comes into play. This act grows out of conspicuous resistances, clashes, and oppositions―in sum, out of pronounced suffering. It is the *actus re-flexivus* in which knowledge of the knowledge of things is added to the knowledge of things. Furthermore, in this act we come to know the kind of knowledge we have, for example, memory, ideation, and perception, and finally, beyond even these, we come to have a knowledge of the relation of the act performed to the self, to the knower. With respect to any specific relation to the self, this last knowledge, so-called conscious self-knowledge, comes only after knowledge about the act. Kant’s principle that an “I think” must be *able* to accompany all a man’s thoughts may be correct. That it in fact always accompanies them is nevertheless undoubtedly false. However, the kind of being (indeed, of ideal being) which contents possess when they are reflexively *had* in their givenness in conscious acts―when, therefore, they become reflexive―is the being of being-consciously-known.”from_Idealism and Realism_
Max Scheler