Hai mươi phần trăm người Mỹ mô tả mình là người tinh thần nhưng không tôn giáo. Mặc dù tuyên bố dường như làm phiền các tín đồ và những người vô thần như nhau, nhưng việc tách tâm linh với tôn giáo là một điều hoàn toàn hợp lý để làm. Đó là để khẳng định hai sự thật quan trọng cùng một lúc: Thế giới của chúng ta bị nguy hiểm bởi các học thuyết tôn giáo mà tất cả những người có học thức nên lên án, và có nhiều thứ để hiểu được tình trạng của con người hơn là khoa học và văn hóa thế tục thường thừa nhận. Một mục đích của cuốn sách này là cung cấp cho cả hai niềm tin này hỗ trợ trí tuệ và thực nghiệm. Trước khi đi xa hơn, tôi nên giải quyết sự thù địch mà nhiều độc giả cảm thấy đối với thuật ngữ tâm linh. Bất cứ khi nào tôi sử dụng từ này, như khi đề cập đến thiền như một thực hành tâm linh của người Hồi Hy Lạp pneuma, có nghĩa là hơi thở của người Hồi giáo. Vào khoảng thế kỷ thứ mười ba, thuật ngữ này trở nên vướng vào niềm tin về những linh hồn phi vật chất, những sinh vật siêu nhiên, ma, v.v. Nó cũng có được những ý nghĩa khác: chúng ta nói về tinh thần của một thứ là nguyên tắc thiết yếu nhất của nó hoặc một số chất dễ bay hơi và rượu là linh hồn. Tuy nhiên, nhiều người không tin bây giờ coi tất cả những điều tâm linh của người Hồi giáo bị ô nhiễm bởi sự mê tín thời trung cổ. Tôi không chia sẻ mối quan tâm ngữ nghĩa của họ. [1] Vâng, để đi bộ trên các lối đi của bất kỳ nhà sách nào của tinh thần người Viking là đối đầu với sự khao khát và sự tín nhiệm của loài chúng ta bên sân, nhưng không có thuật ngữ nào khác từ huyền bí thậm chí còn có vấn đề hơn Những nỗ lực mà mọi người thực hiện, thông qua thiền định, ảo giác hoặc các phương tiện khác, để đưa hoàn toàn tâm trí của họ vào hiện tại hoặc để tạo ra các trạng thái ý thức phi thường. Và không có từ nào khác liên kết phổ kinh nghiệm này với cuộc sống đạo đức của chúng ta.
Twenty percent of Americans describe themselves as “spiritual but not religious.” Although the claim seems to annoy believers and atheists equally, separating spirituality from religion is a perfectly reasonable thing to do. It is to assert two important truths simultaneously: Our world is dangerously riven by religious doctrines that all educated people should condemn, and yet there is more to understanding the human condition than science and secular culture generally admit. One purpose of this book is to give both these convictions intellectual and empirical support.Before going any further, I should address the animosity that many readers feel toward the term spiritual. Whenever I use the word, as in referring to meditation as a “spiritual practice,” I hear from fellow skeptics and atheists who think that I have committed a grievous error.The word spirit comes from the Latin spiritus, which is a translation of the Greek pneuma, meaning “breath.” Around the thirteenth century, the term became entangled with beliefs about immaterial souls, supernatural beings, ghosts, and so forth. It acquired other meanings as well: We speak of the spirit of a thing as its most essential principle or of certain volatile substances and liquors as spirits. Nevertheless, many nonbelievers now consider all things “spiritual” to be contaminated by medieval superstition.I do not share their semantic concerns.[1] Yes, to walk the aisles of any “spiritual” bookstore is to confront the yearning and credulity of our species by the yard, but there is no other term—apart from the even more problematic mystical or the more restrictive contemplative—with which to discuss the efforts people make, through meditation, psychedelics, or other means, to fully bring their minds into the present or to induce nonordinary states of consciousness. And no other word links this spectrum of experience to our ethical lives.
Sam Harris, Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion