Vào thế kỷ thứ mười trước Công nguyên, các linh mục của Ấn Độ đã nghĩ ra cuộc thi Brahmodya, sẽ trở thành một mô hình của diễn ngôn thần học xác thực. Đối tượng là tìm một công thức bằng lời nói để xác định Brahman, thực tế cuối cùng và không thể diễn tả được ngoài sự hiểu biết của con người. Ý tưởng là đẩy ngôn ngữ theo như nó sẽ diễn ra, cho đến khi những người tham gia nhận thức được điều không thể làm được. Người thách thức, dựa trên sự uyên bác to lớn của anh ta, bắt đầu quá trình bằng cách hỏi một câu hỏi bí ẩn và các đối thủ của anh ta phải trả lời theo cách có khả năng nhưng không thể chấp nhận được. Người chiến thắng là thí sinh đã giảm sự im lặng. Trong khoảnh khắc im lặng đó, Brahman đã có mặt – không phải trong những tuyên bố bằng lời nói khéo léo mà là trong sự nhận ra tuyệt đẹp của sự bất lực của lời nói. Gần như tất cả các truyền thống tôn giáo đã nghĩ ra các phiên bản của riêng họ của bài tập này. Đó không phải là một kinh nghiệm bực bội; Đêm chung kết có thể, có lẽ, được so sánh với thời điểm ở cuối bản giao hưởng, khi có một nhịp im lặng đầy đủ và mang thai trong phòng hòa nhạc trước khi những tràng pháo tay bắt đầu. Mục đích của thần học tốt là giúp khán giả sống một thời gian trong sự im lặng đó.
In the tenth century BC, the priests of India devised the Brahmodya competition, which would become a model of authentic theological discourse. The object was to find a verbal formula to define the Brahman, the ultimate and inexpressible reality beyond human understanding. The idea was to push language as far as it would go, until participants became aware of the ineffable. The challenger, drawing on his immense erudition, began the process by asking an enigmatic question and his opponents had to reply in a way that was apt but equally inscrutable. The winner was the contestant who reduced the others to silence. In that moment of silence, the Brahman was present – not in the ingenious verbal declarations but in the stunning realisation of the impotence of speech. Nearly all religious traditions have devised their own versions of this exercise. It was not a frustrating experience; the finale can, perhaps, be compared to the moment at the end of the symphony, when there is a full and pregnant beat of silence in the concert hall before the applause begins. The aim of good theology is to help the audience to live for a while in that silence.
Karen Armstrong, The Case for God