Sự cần thiết của lý thuyết được

Sự cần thiết của lý thuyết được hỗ trợ bởi sự erro của triết gia. Đó không phải là biểu hiện của ý chí của anh ấy để chinh phục thiên nhiên. Do đó, niềm vui của việc suy ngẫm là “sự thích thú ngay lập tức”, những niềm vui thuộc về bản chất để suy ngẫm, và họ đến mà không cần thiết lập thêm các mục tiêu hoặc biện minh cho người tiếp nhận chúng. Họ không gắn liền với sử dụng xã hội, không phụ thuộc vào ý kiến ​​của người khác cũng không đạt được từ kỳ vọng của vinh quang trong tương lai. Tình yêu đối với việc quan sát thiên nhiên, đối với việc quan sát các chi tiết về cấu trúc mà thiên nhiên trở nên dễ hiểu, về trật tự mà thiên nhiên được khớp nối, về bản chất cảnh tượng cung cấp cho một người quan tâm đến các đối tượng của nó, người cho phép nó Hình thức, màu sắc và âm thanh ảnh hưởng đến anh, tình yêu này phù hợp với tình yêu của chính mình. Cả hai đều không khuyến khích Highfalutin có kế hoạch thay đổi thế giới bằng sự biến đổi của tự nhiên. Cả hai áp đặt kiểm duyệt trên triết gia. Anh ta sẽ đặc biệt đầy đủ với mong muốn “đóng góp” một cái gì đó “cho hệ thống đẹp này” bằng cách anh ta coi đó là một “hệ thống” và “đẹp”. Đóng góp nhất của riêng anh ta là anh ta có toàn bộ quan điểm; rằng anh ta nhìn thấy mọi thứ và chúng sinh trong đường chân trời của toàn bộ, rằng anh ta điều tra và ra lệnh cho họ là một phần, rằng anh ta biết mình là một phần và phản ánh về mối quan hệ của anh ta với toàn bộ hoặc anh ta đặt ra câu hỏi của toàn bộ. Nhưng nếu anh ta muốn giữ câu hỏi toàn bộ trong tầm nhìn, anh ta có thể không đánh mất chính mình. Để hình dung “hệ thống đẹp”, anh ta phải cống hiến hết mình cho nó một cách chi tiết và một lần nữa trở lại với chính mình. Để có thể quan sát thiên nhiên, anh ta có thể không hòa nhập vào nó. Quan sát đòi hỏi cả gần và khoảng cách.

The need of theory is supported by the eros of the philosopher. It is not the expression of his will to conquer nature. Therefore, the joys of contemplation are “immediate enjoyments,” joys that belong intrinsically to contemplation, and they come without further setting of goals or justification to the one receptive to them. They are not tied to social use, neither dependent upon the opinion of others nor gained from the expectation of future glory. The love for the observation of nature, for the observation of the details of the structure in which nature becomes comprehensible, of the order in which nature is articulated, of the spectacle nature provides for one who takes an interest in its objects, who lets its forms, colors, and sounds affect him, this love accords with the love of oneself. Both discourage highfalutin plans to change the world by the transformation of nature. Both impose moderation on the philosopher. He will be especially adequate to his desire to “contribute” something “to this beautiful system” by his conceiving it as a “system” and as “beautiful.” The contribution most his own is that he has the whole in view; that he sees things and beings within the horizon of the whole, that he investigates and orders them as parts, that he knows himself as a part and reflects on his relation to the whole or that he poses the question of the whole. But if he wants to keep the question of the whole in view, he may not lose himself. To conceive the “beautiful system,” he must devote himself to it in detail and again return to himself. To be able to observe nature, he may not blend into it. Observation requires both proximity and distance.

Heinrich Meier, On the Happiness of the Philosophic Life: Reflections on Rousseau’s Rêveries in Two Books

Danh ngôn cuộc sống hay nhất mọi thời đại

Viết một bình luận