Bất cứ khi nào một người đến bảng để đối thoại tương lai, có những gì tôi sẽ gọi là một điều cấm kỵ _ecumenical mà người ta phải tuân thủ. Taboo_ đại kết không tồn tại trong một tài liệu bằng văn bản, nhưng mọi người có xu hướng thực hành nó xung quanh bảng đối thoại. Ví dụ, người ta không nên nêu ra những câu hỏi như công bằng giới tính, các vấn đề về xu hướng tình dục, các công trình tôn giáo của người kia, nhiều hình thức bạo lực trong một cộng đồng tôn giáo hoặc hợp tác tôn giáo với chủ nghĩa Neo/Imperial. Mỗi tôn giáo có _history của sin_ riêng đã biện minh và duy trì sự áp bức và loại trừ một số nhóm người nhất định thông qua việc giảng dạy, giáo lý và thực hành tôn giáo của riêng mình. Để trở thành _nice_ và _tolerant_ với nhau, đối thoại liên tôn đã không thách thức các vấn đề cơ bản của sự bất công mà một tôn giáo cụ thể đã thực hành, biện minh và duy trì theo nhiều cách khác nhau. Tôi không coi thường rằng hầu hết những người buôn bán đã dựa trên cuộc đối thoại liên tôn giáo về một chính trị khoan dung, và điều này đã đóng một vai trò quan trọng trong việc giảm bớt sự đối nghịch giữa các tôn giáo, ít nhất là trong số các nhà lãnh đạo của các tôn giáo thành lập. Tuy nhiên, chúng ta nên đưa ra một chủ nghĩa đại kết và thần học đích thực của tôn giáo trong một _politic của sự khẳng định và biến đổi, hơn là một chính trị của sự khoan dung_.
Whenever one comes to the the table for interreligous dialogue, there is what I would call an _ecumenical taboo_ that one has to comply with. The ecumenical taboo_ does not exist in a written document, but people tend to practice it around the dialogue table. One should not raise, for instance, such questions as gender justice, sexual orientation issues, religious constructions of the other, multiple forms of violence in a religious community, or religious cooperation with neo/imperialism. each religion has its own _history of sin_ that has justified and perpetuated oppression and exclusion of certain groups of people through its own religious teaching, doctrine, and practice. In order to be _nice_ and _tolerant_ to one another, interreligious dialogue has not challenged the fundamental issues of injustice that a particular religion has practiced, justified, and perpetuated in various ways. I do not disregard that most ecumenists have based interreligious dialogue on a politics of tolerance, and this has played a significant role in easing the antagonism between religions, at least among the leaders of established religions. However, we should ground an authentic ecumenism and theology of religion in a _politics of affirmation and transformation, rather than a politics of tolerance_.
Namsoon Kang, Cosmopolitan Theology: Reconstituting Planetary Hospitality, Neighbor-Love, and Solidarity in an Uneven World