Chính kiểu ý thức này, đã trở nên cực đoan, điều này đã khiến cho cái gọi là “cái chết của Thiên Chúa”. Suy nghĩ của Cartesian bắt đầu với một nỗ lực để tiếp cận với Chúa như là đối tượng bằng cách bắt đầu từ bản thân suy nghĩ. Nhưng khi Thiên Chúa trở thành đối tượng, anh ta sớm hay muộn “chết”, bởi vì Thiên Chúa là đối tượng cuối cùng là không thể tưởng tượng được. Thiên Chúa là đối tượng không chỉ là một khái niệm trừu tượng đơn thuần, mà còn chứa rất nhiều mâu thuẫn nội bộ đến nỗi nó trở nên hoàn toàn không thể phân biệt được ngoại trừ khi nó được cứng lại thành một thần tượng được duy trì trong sự tồn tại bởi một hành động tuyệt đối của ý chí. Trong một thời gian dài, con người tiếp tục có khả năng có sự cố ý này: nhưng bây giờ nỗ lực đã trở nên mệt mỏi và nhiều Kitô hữu đã nhận ra nó là vô ích. Thư giãn nỗ lực, họ đã buông bỏ “đối tượng Chúa” mà cha và ông nội của họ vẫn hy vọng sẽ thao túng cho mục đích của chính họ. Sự mệt mỏi của họ đã chiếm yếu tố oán giận khiến điều này trở thành một “vụ giết người” có ý thức của vị thần. Được giải phóng khỏi sự căng thẳng của việc duy trì một vị thần đối tượng trong sự tồn tại, ý thức của Cartesian vẫn không bị giam cầm trong chính nó. Do đó, sự cần thiết phải thoát ra khỏi chính nó và gặp “người khác” trong “cuộc gặp gỡ”, “sự cởi mở”, “mối tương giao”, “hiệp thông”.
It is this kind of consciousness, exacerbated to an extreme, which has made inevitable the so called “death of God.” Cartesian thought began with an attempt to reach God as object by starting from the thinking self. But when God becomes object, he sooner or later “dies,” because God as object is ultimately unthinkable. God as object is not only a mere abstract concept, but one which contains so many internal contradictions that it becomes entirely nonnegotiable except when it is hardened into an idol that is maintained in existence by a sheer act of will. For a long time man continued to be capable of this willfulness: but now the effort has become exhausting and many Christians have realised it to be futile. Relaxing the effort, they have let go the “God-object” which their fathers and grandfathers still hoped to manipulate for their own ends. Their weariness has accounted for the element of resentment which made this a conscious “murder” of the deity. Liberated from the strain of willfully maintaining an object-God in existence, the Cartesian consciousness remains none the less imprisoned in itself. Hence the need to break out of itself and to meet “the other” in “encounter,” “openness,” “fellowship,” “communion”.
Thomas Merton, Zen and the Birds of Appetite