Chúng ta là một trong những người đầu tiên trong lịch sử loài người, những người không thừa hưởng bản sắc tôn giáo như một người được cho, một vấn đề của họ hàng và bộ lạc, như màu tóc và quê hương. Nhưng sự lưu loát của điều này, khả năng được lựa chọn phát sinh, khả năng tạo ra và nhận ra vòng bi tâm linh của chính mình, không dẫn đến sự suy giảm của đời sống tâm linh mà là sự hồi sinh của nó. Nó đang thay đổi chúng tôi, tập thể. Nó thậm chí còn làm mới tôn giáo, và cuộc gặp gỡ văn hóa của chúng ta với tôn giáo, theo những cách phản trực giác. Tôi gặp các nhà khoa học nói về sự tôn giáo mà không có tâm linh, một sự tôn kính đối với vị trí nghi lễ trong cuộc sống của con người và giá trị của cộng đồng con người, mà không cần phải siêu việt siêu nhiên. Có một cái gì đó gọi là chủ nghĩa nhân văn mới, đó là trong cuộc đối thoại về trí tưởng tượng đạo đức và niềm đam mê đạo đức qua các ranh giới của niềm tin và sự không tin tưởng. Nhưng tôi nắm bắt được một kiến thức với một kiến thức nhiều như nhận thức mà Chúa là tình yêu. Rằng bằng cách nào đó khả năng chăm sóc có thể biến đổi chúng ta, tình yêu cơ bắp và khả năng phục hồi là một tiếng vang của một thực tế đằng sau thực tế, được nhúng trong lực lượng sáng tạo mang lại cho chúng ta sự sống.
We are among the first peoples in human history who do not broadly inherit religious identity as a given, a matter of kin and tribe, like hair color and hometown. But the very fluidity of this—the possibility of choice that arises, the ability to craft and discern one’s own spiritual bearings—is not leading to the decline of spiritual life but its revival. It is changing us, collectively. It is even renewing religion, and our cultural encounter with religion, in counterintuitive ways. I meet scientists who speak of a religiosity without spirituality—a reverence for the place of ritual in human life, and the value of human community, without a need for something supernaturally transcendent. There is something called the New Humanism, which is in dialogue about moral imagination and ethical passions across boundaries of belief and nonbelief. But I apprehend— with a knowledge that is as much visceral as cognitive— that God is love. That somehow the possibility of care that can transform us— love muscular and resilient— is an echo of a reality behind reality, embedded in the creative force that gives us life.
Krista Tippett, Becoming Wise: An Inquiry into the Mystery and Art of Living