Cuối cùng, công việc của Bộ trưởng có xu hướng được đánh giá bởi thành công của ông trong một lĩnh vực duy nhất – việc cứu các linh hồn với số lượng có thể đo lường được. Bộ trưởng địa phương được đánh giá bởi quyền lực lôi cuốn hoặc bằng khả năng chuẩn bị cho hội chúng của mình cho việc rao giảng của một người quyến rũ bộ trưởng lưu động, những người thực sự đánh thức các thành viên của mình. Hệ thống ‘ngôi sao’ đã thắng thế tôn giáo trước khi nó đến nhà hát. Khi sự thúc đẩy truyền giáo trở nên phổ biến và chiếm ưu thế hơn, sự lựa chọn và đào tạo của các bộ trưởng ngày càng được định hình bởi tiêu chí phục hưng của công đức của bộ trưởng. Lý tưởng Thanh giáo của Bộ trưởng với tư cách là một nhà lãnh đạo trí tuệ và giáo dục đã bị suy yếu đều đặn khi đối mặt với lý tưởng truyền giáo của Bộ trưởng với tư cách là một Thập tự quân nổi tiếng và Thở ra. Giáo dục thần học tự nó trở nên công cụ hơn. Các công thức giáo điều đơn giản được coi là đủ. Trong các biện pháp đáng kể, các nhà thờ đã rút khỏi các cuộc gặp gỡ trí tuệ với thế giới thế tục, đã từ bỏ ý tưởng rằng tôn giáo là một phần của toàn bộ cuộc sống của kinh nghiệm trí tuệ, và thường từ bỏ lĩnh vực nghiên cứu hợp lý về giả định rằng chúng là tỉnh khoa học tự nhiên một mình. Đến năm 1853, một giáo sĩ xuất sắc đã phàn nàn rằng có một ‘ấn tượng, có phần chung chung, rằng một giáo sĩ trí tuệ thiếu đạo đức, và một bộ trưởng ngoan đạo không thể thiếu trí tuệ.
Finally, the work of the minister tended to be judged by his success in a single area – the saving of souls in measurable numbers. The local minister was judged either by his charismatic powers or by his ability to prepare his congregation for the preaching of some itinerant ministerial charmer who would really awaken its members. The ‘star’ system prevailed in religion before it reached the theater. As the evangelical impulse became more widespread and more dominant, the selection and training of ministers was increasingly shaped by the revivalist criterion of ministerial merit. The Puritan ideal of the minister as an intellectual and educational leader was steadily weakened in the face of the evangelical ideal of the minister as a popular crusader and exhorter. Theological education itself became more instrumental. Simple dogmatic formulations were considered sufficient. In considerable measure the churches withdrew from intellectual encounters with the secular world, gave up the idea that religion is a part of the whole life of intellectual experience, and often abandoned the field of rational studies on the assumption that they were the natural province of science alone. By 1853 an outstanding clergyman complained that there was ‘an impression, somewhat general, that an intellectual clergyman is deficient in piety, and that an eminently pious minister is deficient in intellect.
Richard Hofstadter, Anti-Intellectualism in American Life