Đối với một phần đáng kể của nhân loại ngày nay, có thể và thực sự là người hàng xóm, đồng nghiệp của một người hoặc chủ nhân của một người sẽ có tiếng mẹ đẻ khác, ăn thức ăn khác nhau và theo một tôn giáo khác với chính mình. Do đó, vấn đề cấp bách lớn là chúng ta tìm cách hợp tác với nhau trong tinh thần chấp nhận và tôn trọng lẫn nhau. Trong một thế giới như vậy, tôi cảm thấy, điều quan trọng đối với chúng ta là tìm cách tiếp cận thực sự bền vững và phổ quát đối với đạo đức , các giá trị bên trong, và tính toàn vẹn cá nhân-một cách tiếp cận có thể vượt qua sự khác biệt về tôn giáo, văn hóa và chủng tộc và sự hấp dẫn đối với mọi người theo cách tiếp cận bền vững, phổ quát là những gì tôi gọi là dự án của đạo đức thế tục. Tất cả các tôn giáo, do đó, ở một mức độ nào đó Việc trau dồi các giá trị bên trong và nhận thức về đạo đức trong một số loại siêu hình (nghĩa là, không thể thực hiện được) về thế giới và sự sống sau khi chết. Và cũng giống như học thuyết về sự phán xét thiêng liêng làm cơ sở cho những giáo lý đạo đức trong nhiều tôn giáo thần học, giáo lý về nghiệp và cuộc sống tương lai trong các tôn giáo phi thần học cũng vậy, tôi thấy nó, tâm linh có hai chiều. Chiều kích đầu tiên, về sức khỏe tâm linh cơ bản mà tôi muốn nói là sức mạnh tinh thần và cảm xúc bên trong và sự cân bằng không phụ thuộc vào tôn giáo mà xuất phát từ bản chất con người bẩm sinh của chúng ta khác. Chiều thứ hai là những gì có thể được coi là tâm linh dựa trên tôn giáo, có được từ sự giáo dục và văn hóa của chúng tôi và gắn liền với các niềm tin và thực tiễn cụ thể. Sự khác biệt giữa hai là một cái gì đó giống như sự khác biệt giữa nước và trà. Sự hiểu biết này, đạo đức bao gồm ít các quy tắc được tuân theo hơn các nguyên tắc tự điều chỉnh bên trong để thúc đẩy những khía cạnh của bản chất mà chúng ta nhận ra là có lợi cho chính chúng ta hạnh phúc và của người khác. Đó là bằng cách vượt ra ngoài lợi ích cá nhân hẹp mà chúng ta tìm thấy ý nghĩa, mục đích và sự hài lòng trong cuộc sống.
For a considerable portion of humanity today, it is possible and indeed likely that one’s neighbor, one’s colleague, or one’s employer will have a different mother tongue, eat different food, and follow a different religion than oneself. It is a matter of great urgency, therefore, that we find ways to cooperate with one another in a spirit of mutual acceptance and respect.In such a world, I feel, it is vital for us to find genuinely sustainable and universal approach to ethics, inner values, and personal integrity-an approach that can transcend religious, cultural, and racial differences and appeal to people at a sustainable, universal approach is what I call the project of secular ethics.All religions, therefore, to some extent, ground the cultivation of inner values and ethical awareness in some kind of metaphysical (that is, not empirically demonstrable) understanding of the world and of life after death. And just as the doctrine of divine judgment underlies ethical teachings in many theistic religions, so too does the doctrine of karma and future lives in non-theistic religions.As I see it, spirituality has two dimensions. The first dimension, that of basic spiritual well-being-by which I mean inner mental and emotional strength and balance-does not depend on religion but comes from our innate human nature as beings with a natural disposition toward compassion, kindness, and caring for others. The second dimension is what may be considered religion-based spirituality, which is acquired from our upbringing and culture and is tied to particular beliefs and practices. The difference between the two is something like the difference between water and tea.On this understanding, ethics consists less of rules to be obeyed than of principles for inner self-regulation to promote those aspects of our nature which we recognize as conducive to our own well-being and that of others.It is by moving beyond narrow self-interest that we find meaning, purpose, and satisfaction in life.
Dalai Lama XIV, Beyond Religion: Ethics for a Whole World