Dưới sự Kitô giáo, cả đạo đức và tôn giáo đều không có bất kỳ điểm tiếp xúc nào với thực tế. Nó cung cấp các nguyên nhân tưởng tượng thuần túy (“thần” “linh hồn”, “bản ngã”, “tinh thần”, “ý chí tự do” – “ý chí không ngừng” cho vấn đề đó), và các hiệu ứng tưởng tượng hoàn toàn (“tội lỗi”, “sự cứu rỗi”, “” Grace, “” hình phạt “,” tha thứ cho tội lỗi “). Giao hợp giữa những sinh vật tưởng tượng (“Thiên Chúa”, “linh hồn”, “linh hồn”); một khoa học tự nhiên tưởng tượng (nhân học; một sự từ chối hoàn toàn của khái niệm nguyên nhân tự nhiên); Một tâm lý tưởng tượng (hiểu sai về bản thân, giải thích sai về cảm giác chung dễ chịu hoặc không đồng ý-ví dụ, về các trạng thái của sự cảm thông thần kinh với sự giúp đỡ của ngôn ngữ dấu hiệu của Balderdash-” Lương tâm “,” cám dỗ của quỷ “,” sự hiện diện của Thiên Chúa “); Một điện thoại tưởng tượng (“Vương quốc của Thiên Chúa”, “Phán quyết cuối cùng”, “Cuộc sống vĩnh cửu”). – Thế giới hoàn toàn hư cấu này, rất nhiều bất lợi của nó, là được phân biệt với thế giới của những giấc mơ; Sau đó ít nhất phản ánh thực tế, trong khi những người trước đây giả mạo nó, làm giảm nó và phủ nhận nó. Một khi khái niệm “tự nhiên” đã phản đối khái niệm “Thiên Chúa”, từ “tự nhiên” nhất thiết phải mang ý nghĩa của “ghê tởm”- toàn bộ thế giới hư cấu đó có nguồn gốc của sự căm ghét tự nhiên (– -THỰC SỰ! -), Và không hơn bằng chứng về sự khó chịu sâu sắc trong sự hiện diện của thực tế. . . . Cái này giải thích tất cả. Ai một mình có bất kỳ lý do để nói dối về thực tế của anh ta? Người đàn ông bị dưới đó. Nhưng để chịu đựng thực tế, người ta phải là một thực tế bị phá hủy. . . . Sự ưu tiên của những nỗi đau về thú vui là nguyên nhân của đạo đức và tôn giáo hư cấu này: nhưng một sự ưu tiên như vậy cũng cung cấp công thức cho sự suy đồi …
Under Christianity neither morality nor religion has any point of contact with actuality. It offers purely imaginary causes (“God” “soul,” “ego,” “spirit,” “free will” — “unfree will” for that matter), and purely imaginary effects (“sin,” “salvation,” “grace,” “punishment,” “forgiveness of sins”). Intercourse between imaginary beings (“God,” “spirits,” “souls”); an imaginary natural science (anthropocentric; a total denial of the concept of natural causes); an imaginary psychology (misunderstandings of self, misinterpretations of agreeable or disagreeable general feelings — for example, of the states of the nervus sympathicus with the help of the sign-language of religio-ethical balderdash — , “repentance,” “pangs of conscience,” “temptation by the devil,” “the presence of God”); an imaginary teleology (the “kingdom of God,” “the last judgment,” “eternal life”). — This purely fictitious world, greatly to its disadvantage, is to be differentiated from the world of dreams; the later at least reflects reality, whereas the former falsifies it, cheapens it and denies it. Once the concept of “nature” had been opposed to the concept of “God,” the word “natural” necessarily took on the meaning of “abominable” — the whole of that fictitious world has its sources in hatred of the natural (– the real! –), and is no more than evidence of a profound uneasiness in the presence of reality. . . . This explains everything. Who alone has any reason for lying his way out of reality? The man who suffers under it. But to suffer from reality one must be a botched reality. . . . The preponderance of pains over pleasures is the cause of this fictitious morality and religion: but such a preponderance also supplies the formula for decadence…
Friedrich Nietzsche, The Anti-Christ