Giới hạn của phạm vi, tuy nhiên, có thể thể hiện một lợi thế sâu sắc từ quan điểm sinh thái. Mặt trời, gió và trái đất là những thực tế kinh nghiệm mà đàn ông đã phản ứng một cách gợi cảm và tôn kính từ thời xa xưa. Trong số các yếu tố nguyên thủy này, con người đã phát triển ý thức phụ thuộc vào giáo dục và tôn trọng môi trường tự nhiên, một sự phụ thuộc giữ cho các hoạt động phá hoại của anh ta trong tầm kiểm soát. Cuộc cách mạng công nghiệp và thế giới đô thị hóa theo vai trò của thiên nhiên trong trải nghiệm của con người, che chở mặt trời với một làn khói, chặn gió bằng những tòa nhà lớn, mạo phạm trái đất với các thành phố rộng lớn. Sự phụ thuộc của con người vào thế giới tự nhiên trở nên vô hình; Nó trở thành lý thuyết và trí tuệ trong tính cách, chủ đề của sách giáo khoa, chuyên khảo và bài giảng. Thật vậy, sự phụ thuộc lý thuyết này đã cung cấp cho chúng ta những hiểu biết (một phần tốt nhất) vào thế giới tự nhiên, nhưng sự thiếu sót của nó đã cướp đi tất cả sự phụ thuộc gợi cảm và tất cả sự tiếp xúc và sự thống nhất có thể nhìn thấy với thiên nhiên. Khi mất những điều này, chúng tôi đã mất một phần của chính mình là cảm giác. Chúng tôi trở nên xa lạ với thiên nhiên. Công nghệ và môi trường của chúng tôi trở nên hoàn toàn vô tri, hoàn toàn tổng hợp, một môi trường vật lý vô cơ hoàn toàn vô cơ đã thúc đẩy sự trợ cấp của con người và suy nghĩ của anh ấy.
Limitation of scope, however, could represent a profound advantage from an ecological point of view. The sun, the wind and the earth are experiential realities to which men have responded sensuously and reverently from time immemorial. Out of these primal elements man developed his sense of dependence on—and respect for—the natural environment, a dependence that kept his destructive activities in check. The Industrial Revolution and the urbanized world that followed obscured nature’s role in human experience—hiding the sun with a pall of smoke, blocking the winds with massive buildings, desecrating the earth with sprawling cities. Man’s dependence on the natural world became invisible; it became theoretical and intellectual in character, the subject matter of textbooks, monographs and lectures. True, this theoretical dependence supplied us with insights (partial ones at best) into the natural world, but its onesidedness robbed us of all sensuous dependence on and all visible contact and unity with nature. In losing these, we lost a part of ourselves as feeling beings. We became alienated from nature. Our technology and environment became totally inanimate, totally synthetic—a purely inorganic physical milieu that promoted the deanimization of man and his thought.
Murray Bookchin, Post-Scarcity Anarchism