Hai cực này, vô điều kiện và có điều kiện, hoàn toàn không đồng nhất, và phải không thể giảm được với nhau. Tuy nhiên, họ không thể chấp nhận được: nếu một người muốn, và điều đó là cần thiết, sự tha thứ để trở nên hiệu quả, cụ thể, lịch sử; Nếu một người muốn nó đến, xảy ra bằng cách thay đổi mọi thứ, điều cần thiết là sự thuần khiết này sẽ tham gia vào một loạt các điều kiện thuộc mọi loại tâm lý học, chính trị, v.v.. Đó là giữa hai cực này, không thể hòa giải nhưng không thể phân biệt được, rằng các quyết định và trách nhiệm sẽ được đưa ra. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những nhầm lẫn làm giảm sự tha thứ cho ân xá hoặc mất trí nhớ, để tha bổng hoặc đơn thuốc, đối với công việc để tang hoặc một số liệu pháp chính trị của sự hòa giải, nói ngắn gọn đối với một số sinh thái lịch sử, nó không bao giờ bị lãng quên, tuy nhiên, tất cả những điều đó Đề cập đến một ý tưởng nhất định về sự tha thứ thuần túy và vô điều kiện, nếu không có bài diễn văn này sẽ không có ý nghĩa ít nhất. Điều làm phức tạp câu hỏi về ‘ý nghĩa’ một lần nữa là những gì tôi đã đề xuất một lúc trước: sự tha thứ thuần túy và vô điều kiện, để có ý nghĩa riêng của nó, phải không có ý nghĩa ‘, không có tính hữu hạn, thậm chí không có sự thông minh. Đó là một sự điên rồ của những điều không thể.
These two poles, the unconditional and the conditional, are absolutely heterogeneous, and must remain irreducible to one another. They are nonetheless indissociable: if one wants, and it is necessary, forgiveness to become effective, concrete, historic; if one wants it to arrive, to happen by changing things, it is necessary that this purity engage itself in a series of conditions of all kinds psychosociological, political, etc. . It is between these two poles, irreconcilable but indissociable, that decisions and responsibilities are to be taken. Yet despite all the confusions which reduce forgiveness to amnesty or to amnesia, to acquittal or prescription, to the work of mourning or some political therapy of reconciliation, in short to some historical ecology, it must never be forgotten, nevertheless, that all of that refers to a certain idea of pure and unconditional forgiveness, without which this discourse would not have the least meaning. What complicates the question of ‘meaning’ is again what I suggested a moment ago: pure and unconditional forgiveness, in order to have its own meaning, must have no ‘meaning’, no finality, even no intelligibility. It is a madness of the impossible.
Jacques Derrida, On Cosmopolitanism and Forgiveness