Kiến thức của chúng tôi nảy sinh từ hai nguồn cơ bản của tâm trí chúng tôi; Đầu tiên là nhận các đại diện (khả năng tiếp nhận của các ấn tượng), thứ hai là khoa biết một đối tượng thông qua các biểu diễn này (tính tự phát của các khái niệm). Thông qua đầu tiên, một đối tượng được * cho * cho chúng ta, qua thứ hai, đối tượng là * suy nghĩ * liên quan đến biểu diễn đó (đó chỉ là một quyết định của tâm trí). Do đó, trực giác và khái niệm tạo thành các yếu tố của tất cả kiến thức của chúng ta, để không các khái niệm nào không có trực giác theo một cách nào đó tương ứng với chúng, cũng không trực giác mà không có khái niệm có thể mang lại kiến thức. Cả hai đều thuần khiết hoặc thực nghiệm. Chúng là thực nghiệm khi chúng chứa cảm giác (cảm giác giả định sự hiện diện thực tế của đối tượng). Chúng là * thuần khiết * khi không có cảm giác được trộn lẫn với biểu diễn. Cảm giác có thể được gọi là vấn đề của kiến thức hợp lý. Do đó, trực giác thuần túy chỉ chứa hình thức theo đó một cái gì đó được in trực tuyến và các khái niệm thuần túy chỉ chứa hình thức suy nghĩ một đối tượng nói chung. Chỉ có trực giác thuần túy và các khái niệm thuần túy là có thể *một tiên nghiệm *, trực giác thực nghiệm và các khái niệm thực nghiệm chỉ *một posteriori *. Chúng tôi gọi *sự nhạy cảm * *khả năng tiếp thu *của tâm trí chúng tôi để nhận được các đại diện trong chừng hiểu biết. Chúng ta được cấu thành đến mức trực giác của chúng ta không bao giờ có thể khác ngoài *hợp lý *; Đó là, nó chỉ chứa chế độ mà chúng ta bị ảnh hưởng bởi các đối tượng. Ngược lại, các giảng viên cho phép chúng ta *nghĩ *đối tượng của trực giác hợp lý là *sự hiểu biết *. Cả hai thuộc tính này đều không được ưu tiên cho cái khác. Nếu không có sự nhạy cảm, không có đối tượng nào được trao cho chúng tôi, mà không hiểu không có đối tượng nào được nghĩ. Những suy nghĩ không có nội dung trống rỗng, trực giác không có khái niệm bị mù. Do đó, cũng như cần thiết để làm cho các khái niệm của chúng ta trở nên hợp lý (nghĩa là, để thêm đối tượng vào chúng trong trực giác) để làm cho trực giác của chúng ta dễ hiểu (tức là, để đưa chúng theo các khái niệm). Hai khoa hoặc năng lực này không thể trao đổi chức năng của họ. Sự hiểu biết không thể trực quan bất cứ điều gì, các giác quan không thể nghĩ bất cứ điều gì. Chỉ từ công đoàn của họ mới có thể phát sinh. Nhưng đây không phải là lý do để gây nhiễu những đóng góp tương ứng của họ; Thay vào đó, nó cho chúng ta một lý do mạnh mẽ để cẩn thận tách và phân biệt cái này với cái kia. Do đó, chúng tôi phân biệt khoa học về các quy tắc nhạy cảm nói chung, tức là thẩm mỹ, với khoa học của các quy tắc của sự hiểu biết nói chung, tức là, logic. ” – Học thuyết siêu việt của các yếu tố.
Our knowledge springs from two fundamental sources of our mind; the first is to receive representations (receptivity of impressions), the second is the faculty of knowing an object through these representations (spontaneity of concepts). Through the first an object is *given* to us, through the second the object is *thought* in relation to that representation (which is a mere determination of the mind). Intuition and concepts constitute, therefore, the elements of all our knowledge, so that neither concepts without an intuition in some way corresponding to them, nor intuition without concepts can yield knowledge. Both are either pure or empirical. They are empirical when they contain sensation (sensation presupposes the actual presence of the object). They are *pure* when no sensation is mixed in with the representation. Sensation may be called the matter of sensible knowledge. Pure intuition, therefore, contains only the form under which something is intuited, and the pure concepts contains only the form of thinking an object in general. Pure intuitions and pure concepts alone are possible *a priori*, empirical intuitions and empirical concepts only *a posteriori*. We call *sensibility* the *receptivity* of our mind to receive representations insofar as it is in some wise affected, while the *understanding*, on the other hand, is our faculty of producing representations by ourselves, or the *spontaneity* of knowledge. We are so constituted that our intuition can never be other than *sensible*; that is, it contains only the mode in which we are affected by objects. The faculty, on the contrary, which enables us to *think* the object of sensible intuition is the *understanding*. Neither of these properties is to be preferred to the other. Without sensibility no object would be given to us, without understanding no object would be thought. Thoughts without content are empty, intuitions without concepts are blind. It is, therefore, just as necessary to make our concepts sensible (i.e., to add the object to them in intuition) as to make our intuitions understandable (i.e., to bring them under concepts). These two faculties or capacities cannot exchange their functions. The understanding cannot intuit anything, the senses cannot think anything. Only from their union can knowledge arise. But this is no reason for confounding their respective contributions; rather, it gives us a strong reason for carefully separating and distinguishing the one from the other. We therefore distinguish the science of the rules of sensibility in general, i.e., aesthetic, from the science of the rules of the understanding in general, i.e., logic.”―Transcendental Doctrine of Elements. Transcendental Logic: The Idea of a Transcendental Logic
Immanuel Kant, Critique of Pure Reason