Một thí nghiệm tương tự có thể được thử trong siêu hình học liên quan đến * trực giác * của các đối tượng. Nếu trực giác phải tuân thủ Hiến pháp của các đối tượng, tôi sẽ không hiểu làm thế nào chúng ta có thể biết bất cứ điều gì về chúng *một tiên nghiệm *; Nhưng nếu đối tượng (là đối tượng của các giác quan) phù hợp với Hiến pháp của Khoa Trực giác của chúng tôi, tôi rất có thể quan niệm rất rõ khả năng như vậy. Tuy nhiên, tôi không thể nghỉ ngơi trong những trực giác này nếu chúng trở thành kiến thức, nhưng phải gọi chúng là đại diện, cho một cái gì đó là đối tượng của chúng và phải xác định đối tượng này thông qua chúng, tôi có thể cho rằng * các khái niệm * thông qua đó Tôi đi đến quyết tâm này cũng phù hợp với đối tượng và một lần nữa tôi sẽ bối rối về cách tôi có thể biết bất cứ điều gì về nó *một tiên nghiệm *; hoặc nếu không thì các đối tượng, hoặc những gì giống nhau, * trải nghiệm * trong đó một mình chúng được biết đến (như các đối tượng được trao cho chúng ta), phù hợp với các khái niệm đó. Trong trường hợp thứ hai, tôi nhận ra một giải pháp dễ dàng hơn vì bản thân kinh nghiệm là một loại kiến thức đòi hỏi sự hiểu biết; Và sự hiểu biết này có các quy tắc mà tôi phải giả định là hiện tại trong tôi ngay cả trước khi các đối tượng được trao cho tôi, và do đó *một tiên nghiệm *. Các quy tắc này được thể hiện trong các khái niệm * Priori * mà tất cả các đối tượng của kinh nghiệm phải nhất thiết phải tuân thủ và chúng phải đồng ý. Liên quan đến các đối tượng, trong chừng mực chúng được cho là thông qua lý trí và suy nghĩ thực sự là cần thiết, và ít nhất là không bao giờ là theo cách mà lý do nghĩ rằng chúng, được đưa ra trong kinh nghiệm, những nỗ lực suy nghĩ của họ (vì chúng phải thừa nhận về việc được suy nghĩ) sau đó sẽ cung cấp một điểm nhấn tuyệt vời về những gì chúng ta đang áp dụng như là phương pháp suy nghĩ mới của chúng ta, cụ thể là chúng ta biết về những điều * một tiên nghiệm * chỉ có những gì chúng ta đưa vào chúng. ” – Từ_critique của lý do thuần túy_. Lời nói đầu cho phiên bản thứ hai. Được dịch, chỉnh sửa và với phần giới thiệu của Marcus Weigelt, dựa trên bản dịch của Max Müller, trang 18-19
A similar experiment may be tried in metaphysics as regards the *intuition* of objects. If the intuition had to conform to the constitution of objects, I would not understand how we could know anything of them *a priori*; but if the object (as object of the senses) conformed to the constitution of our faculty of intuition, I could very well conceive such a possibility. As, however, I cannot rest in these intuitions if they are to become knowledge, but have to refer them as representations, to something as their object, and must determine this object through them, I can assume either that the *concepts* through which I arrive at this determination also conform to the object, and I would again be as perplexed about how I can know anything about it *a priori*; or else that the objects, or what is the same thing, the *experience* in which alone they are known (as objects that are given to us), conform to those concepts. In the latter case, I recognize an easier solution because experience itself is a kind of knowledge that requires understanding; and this understanding has its rules which I must presuppose as existing within me even before objects are given to me, and hence *a priori*. These rules are expressed in *a priori* concepts to which all objects of experience must necessarily conform, and with which they must agree. With regard to objects, insofar as they are thought merely through reason and thought indeed as necessary, and which can never, at least not in the way in which reason thinks them, be given in experience, the attempts at thinking them (for they must admit of being thought) will subsequently furnish an excellent touchstone of what we are adopting as our new method of thought, namely, that we know of things *a priori* only that which we ourselves put into them.”―from_Critique of Pure Reason_. Preface to the Second Edition. Translated, edited, and with an Introduction by Marcus Weigelt, based on the translation by Max Müller, pp. 18-19
Immanuel Kant