Người ta nói rằng có bốn loại ngựa: những con ngựa tuyệt vời, những con tốt, những con nghèo và những con xấu. Con ngựa tốt nhất sẽ chạy chậm và nhanh, phải và trái, theo ý muốn của tài xế, trước khi nó nhìn thấy bóng của cây roi; tốt nhất thứ hai sẽ chạy cũng như cái đầu tiên, ngay trước khi cây roi đến da; Người thứ ba sẽ chạy khi cảm thấy đau trên cơ thể của nó; Thứ tư sẽ chạy sau khi cơn đau xâm nhập vào tủy xương của nó. Bạn có thể tưởng tượng điều khó khăn như thế nào đối với người thứ tư để học cách chạy! Khi chúng ta nghe câu chuyện này, gần như tất cả chúng ta đều muốn trở thành con ngựa tốt nhất. Nếu không thể là người giỏi nhất, chúng tôi muốn trở thành người giỏi thứ hai. Đó là, tôi nghĩ, sự hiểu biết thông thường về câu chuyện này và của Zen. Bạn có thể nghĩ rằng khi bạn ngồi ở Zazen, bạn sẽ tìm hiểu xem bạn là một trong những con ngựa tốt nhất hay là một trong những con ngựa tồi tệ nhất. Tuy nhiên, ở đây, có một sự hiểu lầm về Zen. Nếu bạn nghĩ rằng mục đích của thực hành Zen là huấn luyện bạn trở thành một trong những con ngựa tốt nhất, bạn sẽ có một vấn đề lớn. Đây không phải là sự hiểu biết đúng đắn. Nếu bạn thực hành Zen theo cách đúng đắn, điều đó không quan trọng bạn là con ngựa tốt nhất hay là con ngựa tồi tệ nhất. Khi bạn xem xét lòng thương xót của Đức Phật, bạn nghĩ Phật sẽ cảm thấy thế nào về bốn loại ngựa? Anh ta sẽ có nhiều thiện cảm hơn cho người tồi tệ nhất so với người tốt nhất. Khi bạn quyết tâm thực hành Zazen với tâm trí tuyệt vời của Đức Phật, bạn sẽ thấy con ngựa tồi tệ nhất là con ngựa có giá trị nhất. Trong những điều không hoàn hảo của bạn, bạn sẽ tìm thấy cơ sở cho công ty của bạn, tâm trí tìm kiếm cách thức của bạn. Những người có thể ngồi hoàn hảo về thể chất thường mất nhiều thời gian hơn để có được con đường thực sự của Zen, cảm giác thực sự của Zen, tủy của Zen. Nhưng những người tìm thấy những khó khăn lớn trong việc thực hành Zen sẽ tìm thấy nhiều ý nghĩa hơn trong đó. Vì vậy, tôi nghĩ rằng đôi khi con ngựa tốt nhất có thể là con ngựa tồi tệ nhất, và con ngựa tồi tệ nhất có thể là con ngựa tốt nhất. Nếu bạn học thư pháp, bạn sẽ thấy rằng những người không thông minh thường trở thành những người thư pháp tốt nhất. Những người rất thông minh với bàn tay của họ thường gặp khó khăn lớn sau khi họ đạt đến một giai đoạn nhất định. Điều này cũng đúng trong nghệ thuật và trong Zen. Nó là sự thật trong cuộc sống. Vì vậy, khi chúng ta nói về Zen, chúng ta không thể nói, ‘Anh ta tốt,’ hoặc ‘anh ta xấu’, theo nghĩa thông thường của các từ. Tư thế được thực hiện trong Zazen không giống nhau đối với mỗi chúng ta. Đối với một số người có thể không thể lấy tư thế chéo. Nhưng mặc dù bạn không thể có tư thế đúng, khi bạn khơi dậy tâm trí tìm kiếm cách thực sự của mình, bạn có thể thực hành Zen theo nghĩa thực sự của nó. Trên thực tế, những người gặp khó khăn trong việc ngồi để khơi dậy tâm trí tìm kiếm cách thực sự rằng đối với những người có thể ngồi dễ dàng.
It is said that there are four kinds of horses: excellent ones, good ones, poor ones, and bad ones. The best horse will run slow and fast, right and left, at the driver’s will, before it sees the shadow of the whip; the second best will run as well as the first one does, just before the whip reaches its skin; the third one will run when it feels pain on its body; the fourth will run after the pain penetrates to the marrow of its bones. You can imagine how difficult it is for the fourth one to learn how to run!When we hear this story, almost all of us want to be the best horse. If it is impossible to be the best one, we want to be the second best. That is, I think, the usual understanding of this story, and of Zen. You may think that when you sit in zazen you will find out whether you are one of the best horses or one of the worst ones. Here, however, there is a misunderstanding of Zen. If you think the aim of Zen practice is to train you to become one of the best horses, you will have a big problem. This is not the right understanding. If you practice Zen in the right way it does not matter whether you are the best horse or the worst one. When you consider the mercy of Buddha, how do you think Buddha will feel about the four kinds of horses? He will have more sympathy for the worst one than for the best one.When you are determined to practice zazen with the great mind of Buddha, you will find the worst horse is the most valuable one. In your very imperfections you will find the basis for your firm, way-seeking mind. Those who can sit perfectly physically usually take more time to obtain the true way of Zen, the actual feeling of Zen, the marrow of Zen. But those who find great difficulties in practicing Zen will find more meaning in it. So I think that sometimes the best horse may be the worst horse, and the worst horse can be the best one.If you study calligraphy you will find that those who are not so clever usually become the best calligraphers. Those who are very clever with their hands often encounter great difficulty after they have reached a certain stage. This is also true in art and in Zen. It is true in life. So when we talk about Zen we cannot say, ‘He is good,’ or ‘He is bad,’ in the ordinary sense of the words. The posture taken in zazen is not the same for each of us. For some it may be impossible to take the cross-legged posture. But even though you cannot take the right posture, when you arouse your real, way-seeking mind, you can practice Zen in its true sense. Actually it is easier for those who have difficulties in sitting to arouse the true way-seeking mind that for those who can sit easily.
Shunryu Suzuki