Nó sẽ được xem làm thế nào có thể có ý tưởng về một khoa học đặc biệt, * phê bình về lý do thuần túy * như nó có thể được gọi. Vì lý do là giảng viên cung cấp * nguyên tắc * của * một kiến thức tiên nghiệm *. Do đó, lý do thuần túy là lý do chứa các nguyên tắc biết một cái gì đó hoàn toàn *một tiên nghiệm *. Một * Organon * của lý do thuần túy sẽ là tổng số các nguyên tắc mà tất cả các kiến thức * Priori * thuần túy có thể được thu thập và thực sự được thiết lập. Ứng dụng toàn diện của một cơ quan như vậy sẽ cho chúng ta một hệ thống lý do thuần túy. Nhưng vì đây sẽ là một nhiệm vụ khó khăn, và như hiện tại, người ta vẫn nghi ngờ liệu thực sự có thể mở rộng kiến thức của chúng ta ở đây hay không, chúng ta có thể coi một khoa học chỉ đơn thuần là đánh giá lý do thuần túy, các nguồn và giới hạn của nó * đến hệ thống của lý do thuần túy. Nói chung, nó sẽ chỉ được gọi là một *phê bình *, không phải là *học thuyết *của lý do thuần túy. Tiện ích của nó, liên quan đến đầu cơ, sẽ chỉ là tiêu cực, vì nó chỉ phục vụ để thanh lọc thay vì mở rộng lý do của chúng tôi, và sau tất cả là một lợi ích đáng kể, sẽ bảo vệ lý do chống lại lỗi. Tôi gọi tất cả các kiến thức *Transcendental *liên quan đến các đối tượng như với cách biết chúng ta biết các đối tượng trong chừng mực vì cách này là có thể *một tiên nghiệm *. Một hệ thống các khái niệm như vậy sẽ được gọi là *triết học siêu việt *. Nhưng điều này vẫn là một khởi đầu, quá tuyệt vời là một công việc. Vì một khoa học như vậy phải chứa hoàn toàn cả kiến thức phân tích và tổng hợp * một kiến thức tiên nghiệm *, theo như mục đích hiện tại của chúng ta có liên quan, quá toàn diện. Chúng tôi sẽ hài lòng khi chỉ mang theo phân tích cho đến nay là không thể thiếu để hiểu trong toàn bộ phạm vi của họ các nguyên tắc tổng hợp * Priori *, mà một mình chúng tôi quan tâm. Cuộc điều tra này, mà nói đúng chỉ nên được gọi là một bài phê bình siêu việt nhưng không phải là một học thuyết, là tất cả những gì chúng ta đang đối phó hiện tại. Nó không có nghĩa là để mở rộng kiến thức của chúng tôi mà chỉ để sửa nó, và trở thành hòn đá của giá trị, hoặc thiếu giá trị, của tất cả các kiến thức * Priori *. Do đó, một bài phê bình như vậy là sự chuẩn bị, càng nhiều càng tốt, đối với một cơ quan mới, hoặc, nếu điều này sẽ không thể xảy ra, đối với một canon ít nhất, theo đó, sau đó, hệ thống hoàn chỉnh của một triết lý thuần túy Lý do, cho dù nó phục vụ như một sự mở rộng hoặc chỉ là một hạn chế của kiến thức của nó, có thể được thực hiện cả về mặt phân tích và tổng hợp. Rằng một hệ thống như vậy là có thể, thực sự rằng nó không cần phải toàn diện đến mức cắt đứt chúng ta khỏi hy vọng hoàn thành nó, có thể đã được thu thập từ thực tế là nó sẽ không phải đối phó với bản chất của mọi thứ, điều này là vô tận , nhưng với sự hiểu biết đưa ra những đánh giá về bản chất của sự vật, và với sự hiểu biết này chỉ một lần nữa cho đến khi nó có liên quan đến kiến thức * một tiên nghiệm *. Việc cung cấp kiến thức * một tiên nghiệm * này không thể bị che giấu khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không cần phải tìm kiếm nó ngoài sự hiểu biết và chúng tôi có thể cho rằng nguồn cung này để chứng minh đủ nhỏ để chúng tôi ghi lại hoàn toàn, đánh giá về giá trị của nó hoặc thiếu giá trị và thẩm định chính xác. Vẫn còn ít hơn chúng ta nên mong đợi ở đây một bài phê bình về sách và hệ thống có lý do thuần túy, nhưng chỉ có sự phê phán của khoa của chính lý do thuần túy. Chỉ một khi chúng ta sở hữu phê bình này, chúng ta mới có một tấm đá đáng tin cậy để ước tính giá trị triết học của các tác phẩm cũ và mới về chủ đề này. Mặt khác, một nhà sử học và thẩm phán không đủ tiêu chuẩn không làm gì khác ngoài việc vượt qua các phán đoán đối với những khẳng định không có căn cứ của người khác bằng phương tiện của chính mình, điều này cũng không kém phần đất.
It will be seen how there can be the idea of a special science, the *critique of pure reason* as it may be called. For reason is the faculty which supplies the *principles* of *a priori* knowledge. Pure reason therefore is that which contains the principles of knowing something entirely *a priori*. An *organon* of pure reason would be the sum total of the principles by which all pure *a priori* knowledge can be acquired and actually established. Exhaustive application of such an organon would give us a system of pure reason. But as this would be a difficult task, and as at present it is still doubtful whether indeed an expansion of our knowledge is possible here at all, we may regard a science that merely judges pure reason, its sources and limits, as the *propaedeutic* to the system of pure reason. In general, it would have to be called only a *critique*, not a *doctrine* of pure reason. Its utility, in regard to speculation, would only be negative, for it would serve only to purge rather than to expand our reason, and, which after all is a considerable gain, would guard reason against errors. I call all knowledge *transcendental* which deals not so much with objects as with our manner of knowing objects insofar as this manner is to be possible *a priori*. A system of such concepts would be called *transcendental philosophy*. But this is still, as a beginning, too great an undertaking. For since such a science must contain completely both analytic and synthetic *a priori* knowledge, it is, as far as our present purpose is concerned, much too comprehensive. We will be satisfied to carry the analysis only so far as is indispensably necessary in order to understand in their whole range the principles of *a priori* synthesis, with which alone we are concerned. This investigation, which properly speaking should be called only a transcendental critique but not a doctrine, is all we are dealing with at present. It is not meant to expand our knowledge but only to correct it, and to become the touchstone of the value, or lack of value, of all *a priori* knowledge. Such a critique is therefore the preparation, as far as possible, for a new organon, or, if this should turn out not to be possible, for a canon at least, according to which, thereafter, the complete system of a philosophy of pure reason, whether it serve as an expansion or merely as a limitation of its knowledge, may be carried out both analytically and synthetically. That such a system is possible, indeed that it need not be so comprehensive as to cut us off from the hope of completing it, may already be gathered from the fact that it would have to deal not with the nature of things, which is inexhaustible, but with the understanding which makes judgments about the nature of things, and with this understanding again only as far as its *a priori* knowledge is concerned. The supply of this *a priori* knowledge cannot be hidden from us, as we need not look for it outside the understanding, and we may suppose this supply to prove sufficiently small for us to record completely, judge as to its value or lack of value and appraise correctly. Still less ought we to expect here a critique of books and systems of pure reason, but only the critique of the faculty of pure reason itself. Only once we are in possession of this critique do we have a reliable touchstone for estimating the philosophical value of old and new works on this subject. Otherwise, an unqualified historian and judge does nothing but pass judgments upon the groundless assertions of others by means of his own, which are equally groundless.
Immanuel Kant, Critique of Pure Reason