Satyr, với tư cách là nhà cung cấp Dionysiac, sống trong một thực tế bị xử phạt bởi huyền thoại và nghi lễ. Bi kịch đó nên bắt đầu với anh ta, rằng sự khôn ngoan của bi kịch nên nói qua anh ta, cũng gây khó hiểu một hiện tượng như, nói chung, nguồn gốc của bi kịch từ điệp khúc. Có lẽ chúng ta có thể có được một điểm khởi đầu cho cuộc điều tra này bằng cách tuyên bố rằng satyr, tự nhiên hư cấu đó, đứng trước người đàn ông có văn hóa trong cùng một mối quan hệ với âm nhạc Dionysian với nền văn minh. Richard Wagner đã nói về cái sau rằng nó được âm nhạc hấp thụ như ánh sáng vào ban ngày. Theo cách tương tự, tôi tin rằng, người Hy Lạp có văn hóa cảm thấy mình bị cuốn hút vào điệp khúc satyr, và trong sự phát triển tiếp theo của Bi kịch và xã hội Hy Lạp Trở lại trái tim của thiên nhiên. Sự an ủi siêu hình này (mà tôi muốn nói ngay lập tức, tất cả bi kịch thực sự đều khiến chúng ta đi) rằng, bất chấp mọi thay đổi phi thường, cuộc sống ở phía dưới niềm vui và mạnh mẽ không thể phá hủy Đằng sau tất cả các nền văn minh và bảo tồn bản sắc của họ thông qua mọi thay đổi của các thế hệ và phong trào lịch sử. Với đoạn điệp khúc này là Hy Lạp sâu sắc, rất dễ bị ảnh hưởng bởi sự đau khổ nhất và sâu sắc nhất, người đã thâm nhập vào các cơ quan phá hoại của cả tự nhiên và lịch sử, tự giải quyết chính mình. Mặc dù anh ta có nguy cơ khao khát một sự từ chối của Phật giáo về ý chí, anh ta đã được cứu thông qua nghệ thuật, và thông qua cuộc sống nghệ thuật đã đòi lại anh ta.
The satyr, as the Dionysiac chorist, dwells in a reality sanctioned by myth and ritual. That tragedy should begin with him, that the Dionysiac wisdom of tragedy should speak through him, is as puzzling a phenomenon as, more generally, the origin of tragedy from the chorus. Perhaps we can gain a starting point for this inquiry by claiming that the satyr, that fictive nature sprite, stands to cultured man in the same relation as Dionysian music does to civilization. Richard Wagner has said of the latter that it is absorbed by music as lamplight by daylight. In the same manner, I believe, the cultured Greek felt himself absorbed into the satyr chorus, and in the next development of Greek tragedy state and society, in fact everything that separates man from man, gave way before an overwhelming sense of unity that led back into the heart of nature. This metaphysical solace (which, I wish to say at once, all true tragedy sends us away) that, despite every phenomenal change, life is at bottom indestructibly joyful and powerful, was expressed most concretely in the chorus of satyrs, nature beings who dwell behind all civilization and preserve their identity through every change of generations and historical movement.With this chorus the profound Greek, so uniquely susceptible to the subtlest and deepest suffering, who had penetrated the destructive agencies of both nature and history, solaced himself. Though he had been in danger of craving a Buddhistic denial of the will, he was saved through art, and through art life reclaimed him.
Friedrich Nietzsche, The Birth of Tragedy