Trong khi Chúa Giêsu yêu cầu người Do Thái từ chối bộ lạc Jahweh mà họ xác định với Israel, chủng tộc, cộng đồng là đối tượng của sự thờ phượng và ham muốn Thế kỷ A.D. sẽ yêu cầu nếu anh ta sống lại cuộc sống ban đầu của mình một lần nữa trong Christendom độc thần ngày nay. Điều này không có nghĩa là Chúa Giêsu không đòi hỏi, như người Sufi, việc làm sạch linh hồn từ các vị thần cá nhân mà nó có thể tôn thờ bên cạnh Thiên Chúa ” Cả hai nhắm vào trạng thái ý thức trong đó Thiên Chúa là chủ đề duy nhất, người quyết định duy nhất và đối tượng duy nhất của tình yêu và sự tận tâm. Truyền thống của cả hai sau này ảnh hưởng lẫn nhau và đã thành công trong việc phát triển cùng một loại kỷ luật chuẩn bị dẫn đến cuối cùng. Cuối cùng, cả hai đều đề cập đến kết thúc cuối cùng của các quá trình này là ‘sự đồng nhất’ và tài liệu tham khảo của họ trong từng trường hợp phải chịu sự nguy hiểm tương tự của sự hiểu lầm, thực sự là cùng một sự hiểu lầm. Sự đồng nhất của Chúa Giêsu đã bị hiểu lầm là sự thống nhất và hợp nhất của bản thể, và do đó đã tạo ra sự vật chất hóa lớn nhất của một lịch sử liên minh tâm linh cơ bản từng thấy. Sự đồng nhất của nhà nước Sufi cao nhất cũng bị hiểu lầm và làm phát sinh tội ác tồi tệ nhất gây ra vì một sự hiểu lầm cực kỳ có ý thức … Tuy nhiên, số phận của hai hiểu lầm, tuy nhiên, đã rất xa nhau. Sự hiểu lầm Kitô giáo đã thống trị Christendom; Sự hiểu lầm của người Hồi giáo đã thực hiện hành động đẫm máu của mình và chìm xuống trước thủy triều Sufi đã áp đảo thế giới Hồi giáo. Do đó, sự thành công của Sufism trong Hồi giáo là thành công của đạo đức của Chúa Giêsu, nhưng không có các cấu trúc thượng tầng thần học mà sự hiểu lầm Kitô giáo này đã xây dựng liên quan đến sự đồng nhất của Chúa Kitô với Thiên Chúa, hoặc của con người với Chúa Kitô. Vào thời Trung cổ, các môn đệ trí tuệ của Chúa Giêsu là người Sufi của đạo Hồi, chứ không phải là nhà thần học của hội đồng hay giáo hoàng của Christendom.
Whereas Jesus demanded of the Jews the rejection of the tribalist Jahweh whom they identified with Israel, the race, the community the political state as object of worship and desire, the Sufis, born in an atmosphere of pure monotheism, demanded what Jesus of the first century A.D. would demand if he were to relive his early life again in present-day monotheistic Christendom. This does not mean that Jesus did not demand, like the Sufis, the cleansing of the soul from the personal deities it may worship besides God, but it does mean that the main weight of his teaching centered around the Jewish preoccupation with the tribe as God.””The object and deal of Sufism is, therefore, identically the same as that of the radical self-transformation of Jesus. Both aimed at the state of consciousness in which God is the sole subject, the sole determiner and the sole object of love and devotion. The tradition of both later influenced each other and succeeded in developing the same kind of preparatory disciplines leading towards the end. Finally, both referred to the final end of these processes as ‘oneness’ and their reference was in each case exposed to the same dangers of misunderstanding, indeed to the same misunderstanding. The oneness of Jesus was misunderstood as unity and fusion of being, and thus gave rise to the greatest materialization of an essentially spiritual union history has ever seen. The oneness of the highest Sufi state was likewise misunderstood and gave rise to the worst crime perpetrated on account of a supremely conscious misunderstanding…The destinies of the two misunderstandings, however, were far apart. The Christian misunderstanding came to dominate the Christendom; the Muslim misunderstanding performed its bloody deed and sank away in front of the Sufi tide which overwhelmed the Muslim world. The success of Sufism in Islam was therefore the success of the Jesus’ ethic, but devoid of the theological superstructures which this Christian misunderstanding had constructed concerning the oneness of Christ with God, or of men with Christ. In the Middle Ages, the intellectual disciples of Jesus were the sufis of Islam, rather than the theologians of the Council or Pope-monarchs of Christendom.
Ismail R. al-Faruqi