Tôi bắt đầu thấy rằng một liệu pháp điều trị càng mạnh mẽ nhấn mạnh cảm xúc, lòng tự trọng và sự tự tin, nhà trị liệu càng phụ thuộc vào việc cung cấp cho bệnh nhân liên tục, vô điều kiện, tích cực. Càng nhiều lòng tự trọng là kết thúc, các phương tiện càng nhiều, dưới dạng nỗ lực của bệnh nhân, đã phải xuất hiện đáng trách khi đối mặt với sự thất bại. Trong mô hình này, tính chính xác và so sánh phải liên tục được hy sinh để chấp nhận và từ bi; điều này thường dẫn đến sự leo thang của hành vi kỳ quái và chẩn đoán kỳ quái. Hành vi kỳ quái là kết quả của chúng tôi lấy tín dụng cho mọi thứ tích cực và gán đổ lỗi ở nơi khác cho bất cứ điều gì tiêu cực. Bởi vì vòng lặp phản hồi tích cực sai lệch này giữa các hành động được đánh giá và niềm tin của chúng tôi, chúng tôi ngày càng trở nên thích nghi hơn với chính mình, cảm xúc và suy nghĩ đơn độc không chính xác của chúng tôi; và ngày càng ít thích nghi với môi trường mà chúng tôi chia sẻ với các nghiên cứu sinh của chúng tôi. Hành vi kết quả, chẳng hạn như khóc, trầm cảm, thể hiện tính khí, hành vi có nguy cơ cao hoặc liên doanh lãng mạn hoặc từ bỏ trách nhiệm cá nhân, có vẻ bắt buộc, cần thiết hoặc thông minh đối với chúng tôi, sẽ bắt đầu xuất hiện nhiều hơn và không hợp lý hơn những người khác. Các chẩn đoán kỳ quái xảy ra bởi vì, trong một số trường hợp, nếu một ‘bệnh gây ra’ lý do không tồn tại, nó phải được phát hiện ‘phát hiện’. Tâm thần học đã mở rộng chẩn đoán bệnh tâm thần mỗi năm để bao gồm ‘bệnh tật’ như kleptomania và frotteurism bây giờ rối loạn frotteuristic trong DSM-V. Bạn có biết Frotteurism là gì không? Đó là một rối loạn tâm thần khiến mọi người, thường là đàn ông, lén lút mơn trớn bộ ngực hoặc bộ phận sinh dục của phụ nữ trong các tình huống đông đúc như thang máy và tàu điện ngầm. Vấn đề với sự leo thang của các loại chẩn đoán này là chúng ta có thể trở nên thích nghi với suy nghĩ và cảm xúc của mình thay vì môi trường đến nỗi chúng ta sẽ bị phân tách khỏi toàn bộ ý tưởng rằng chúng ta có vấn đề gì cả; Hoặc ít nhất, chúng ta càng trở nên đáng trách, chúng ta càng trở nên bất lực khi đối mặt với các vấn đề của mình, nghĩ rằng các vấn đề của chúng ta cần phải được ‘cố định’ bằng cách giúp đỡ bên ngoài trước khi chúng ta có thể tiến lên một cách chính mình. Các vấn đề tồn tại trong cuộc đấu tranh quyền lực của con người liên tục được tiến hành giữa các nguyên tắc của chúng ta và các xung lực nguyên thủy của chúng ta. Trong năm mươi năm qua, chúng ta đã không có ý định và trở thành thứ mà tôi gọi là ‘tâm lý hóa’. Bây giờ cuộc đấu tranh quyền lực là giữa ‘chuyên gia’ và ‘rối loạn’. Vì sự trỗi dậy của tâm thần học và tâm lý học là la bàn đạo đức, chúng ta không nói về các mệnh lệnh đạo đức nữa, chúng ta nói về các cơ chế đối phó. Chúng ta không sống cuộc sống của mình theo các nguyên tắc nhiều như chúng ta đang sống cuộc sống của mình bằng các chẩn đoán sức khỏe tâm thần. Điều này không hoạt động vì nó rất tinh tế làm suy yếu ý thức vững chắc của chúng ta về bản thân.
I began to see that the stronger a therapy emphasized feelings, self-esteem, and self-confidence, the more dependent the therapist was upon his providing for the patient ongoing, unconditional, positive regard. The more self-esteem was the end, the more the means, in the form of the patient’s efforts, had to appear blameless in the face of failure. In this paradigm, accuracy and comparison must continually be sacrificed to acceptance and compassion; which often results in the escalation of bizarre behavior and bizarre diagnoses.The bizarre behavior results from us taking credit for everything that is positive and assigning blame elsewhere for anything negative. Because of this skewed positive-feedback loop between our judged actions and our beliefs, we systematically become more and more adapted to ourselves, our feelings, and our inaccurate solitary thinking; and less and less adapted to the environment that we share with our fellows. The resultant behavior, such as crying, depression, displays of temper, high-risk behavior, or romantic ventures, or abandonment of personal responsibilities, which seem either compulsory, necessary, or intelligent to us, will begin to appear more and more irrational to others.The bizarre diagnoses occur because, in some cases, if a ‘cause disease’ excuse from blame does not exist, it has to be ‘discovered’ invented . Psychiatry has expanded its diagnoses of mental disease every year to include ‘illnesses’ like kleptomania and frotteurism now frotteuristic disorder in the DSM-V. Do you know what frotteurism is? It is a mental disorder that causes people, usually men, to surreptitiously fondle women’s breasts or genitals in crowded situations such as elevators and subways. The problem with the escalation of these kinds of diagnoses is that either we can become so adapted to our thinking and feelings instead of our environment that we will become dissociated from the whole idea that we have a problem at all; or at least, the more we become blameless, the more we become helpless in the face of our problems, thinking our problems need to be ‘fixed’ by outside help before we can move forward on our own.For 2,000 years of Western culture our problems existed in the human power struggle constantly being waged between our principles and our primal impulses. In the last fifty years we have unprincipled ourselves and become what I call ‘psychologized.’ Now the power struggle is between the ‘expert’ and the ‘disorder.’ Since the rise of psychiatry and psychology as the moral compass, we don’t talk about moral imperatives anymore, we talk about coping mechanisms. We are not living our lives by principles so much as we are living our lives by mental health diagnoses. This is not working because it very subtly undermines our solid sense of self.
A.B. Curtiss, Depression Is a Choice: Winning the Battle Without Drugs