Trớ trêu thay, chúng ta có thể phát hiện ra rằng thiền định tử vong hoàn toàn không phải là một bài tập bệnh hoạn. Chỉ khi chúng ta mất việc sử dụng một thứ gì đó được cấp cho dù điện thoại hay mắt, chúng ta mới nhầm vào một sự công nhận giá trị của nó. Khi điện thoại được sửa, băng bị loại bỏ khỏi mắt, chúng tôi vui mừng ngắn gọn trong việc phục hồi của họ nhưng nhanh chóng quên chúng lại. Khi coi họ là điều hiển nhiên, chúng tôi không còn ý thức về chúng. Trong cuộc sống được cấp, chúng tôi cũng không chú ý đến nó. Trong phạm vi mà chúng ta cảm thấy buồn chán và khao khát một điều gì đó thú vị xảy ra. Bằng cách thiền định về cái chết, chúng ta nghịch lý trở nên ý thức về cuộc sống.
Ironically, we may discover that death meditation is not a morbid exercise at all. Only when we lose the use of something taken for granted whether the telephone or an eye are we jolted into a recognition of its value. When the phone is fixed, the bandage removed from the eye, we briefly rejoice in their restoration but swiftly forget them again. In taking them for granted, we cease to be conscious of them. In taking life for granted, we likewise fail to notice it. To the extent that we get bored and long for something exciting to happen. By meditat- ing on death, we paradoxically become conscious of life.
Stephen Batchelor